
冈波巴大师教言集GM27རྣམ་རྟོག་དོན་དམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་བཞུགས།
2-1-1a
༼ལ༽ལ༐ ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་༐
༄༅། །རྣམ་རྟོག་དོན་དམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་བཞུགས།
རྣམ་རྟོག་དོན་དམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་བཞུགས།།
2-1-1b
༄༅༅། ༧ །ན་མོ་གུ་རུ་རཏྣ་བྷྱ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད་དེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རང་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མར་འཁོར་བ་ལ་དོགས་པ་མེད་ཅིང་། སྤང་དུ་མེད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་བུད་ཤིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བཤེས་ལྕགས་རི་བའི་བླ་མ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཡིན་ཏེ། སྒོམ་ཆེན་པ་དེ་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་སྟེ། ཕྲད་འཇོམས་པ། ཕྱི་བསྙགས། མེད་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་རྣམ་རྟོག་བྱུང་མ་ཐག་སྐྱེ་མེད་དུ་ཆོད་པ་ནི། ཕྲད་འཇོམས་པ་བྱ་བ་ཡིན། ཕྲད་
2-1-2a
མ་ཆོམས་ན། ཕྱི་བསྙག་གསུང་། རྣམ་རྟོག་དེ་གང་ནས་བྱུང་། དེ་སེམས་ལས་བྱུང་། སེམས་སུ་ཐིམ། སེམས་དང་གཉིས་ཐ་མི་དད་དེ། ཕྱི་བསྙག་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། མེད་སྤྲུལ་པ་ནི། གང་ཤེས་པ་ལ་ལྕི་བ། ཉམས་ལ་མི་བདེ་བ་ཅིག་མེད་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། འོ་སྐོལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་རྩ་བཞི་ཤེས་དགོས་པ་ལྕི་སྟེ། དེ་ཉིད་མེད་སྤྲུལ་ཏེ། དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན། རྣམ་རྟོག་དེ་སེམས་ཡིན། སེམས་སྐྱེ་མེད་ཡིན་གསུང་། དཔེར་ན། ནགས་ལ་མེ་ཤོར་ན། མེ་ཆུང་ངུ་རླུང་གིས་འཆི་བ་ཡིན། ནགས་ཚལ་ཆེན་པོ་ཚིག་ཙམ་ན། རླུང་ཡང་གྲོགས་སུ་འགྲོ། ཤིང་མང་པོ་ཡང་དག་པ་ཚོགས་ན། མེ་ལ་དམག་འདྲེན་པ་ལ། མེ་ན་རེ། ད་རུང་ཁྱེད་རང་མང་དུ་སྤུངས་དང་། ཁྱོད་ཇི་ལྟར་མང་བ་བཞིན། བདག་དགའ་བ་ཡིན་ཟེར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་རྟོག་མང་བ་བཞིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་གསུང་ངོ་། ས་རྡོ་ཚུན་ཆད་གྲོགས་སུ་འགྲོ། དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་རྟོག་ཇི་ལྟར་མང་བ་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་གསུང་། མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་དང་འདྲ་སྟེ། བབས་མ་ཐག་ཏུ་རོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་རྟོག་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་རོ་གཅིག །སྔར་ཕྲད་པའི་མི་དང་ཕྲད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་ཕྲད་ཙ་ན། །
2-1-2b
ཡིན་མིན་རྟོག་དཔྱོད་བྱ་མི་དགོས། དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་རྟོག་ལ་རྟོག་དཔྱོད་བྱ་མི་དགོས་པར་སྐྱེ་མེད་དུ་ངོ་ཤེས་གསུང་། དེ་ནི་དགེ་བཤེས་ལྕགས་རི་བའི་ཡིན། བླ་མ་མི་ལའི་ཞལ་ནས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ནི། དགོས་པ་སྐུ་དྲིན་ཅན། མེད་དུ་མི་རུང་བ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་གསུང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས། འོད་གསལ་གྱི་རྩལ་སྦྱང་བ་ཡིན་གསུང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ལོག་ནས་ཀྱང་། བསྐྱེ

【现代汉语翻译】
冈波巴大师教言集GM27：关于认识分别念的究竟意义
2-1-1a
（ལ）拉。法王达波拉杰之语。
顶礼上师宝！
关于认识分别念的究竟意义
2-1-1b
顶礼上师宝！至尊仁波切开示：向上对成佛没有期望，因为身语意自在具足；向下对轮回没有疑虑，也无需断除，因为它是智慧的燃料。格西嘉日瓦两位上师的教言是：修行人在修行时，会生起分别念，有三种对治方法：迎面痛击、向外追溯、化为乌有。第一种，分别念刚一生起就断定它本无生，这叫做迎面痛击。迎面
2-1-2a
痛击不奏效，就向外追溯。追问：分别念从何而来？它从心中生起，融入心中，与心无二无别，这叫做向外追溯。化为乌有是指：凡是感觉沉重、体验不适的，都是化为乌有。比如，我们出家人必须了解的四根本戒律让人感到沉重，这就是化为乌有，是分别念。分别念即是心，心本无生。例如，森林起火，小火会被风吹灭；但如果是一大片森林燃烧，风反而会助长火势。如果聚集了大量的木柴，就像为火提供军队一样。火会说：‘你们再多堆积一些吧，你们越多，我就越高兴。’同样，分别念越多，就越能成为智慧的助缘。甚至泥土石头也能成为助缘。因此，分别念越多，就越能成为智慧的助缘。就像雪落在海里，落入的瞬间就融为一体。同样，分别念一生起就与俱生智融为一体。就像遇到以前认识的人，
2-1-2b
无需辨别真假。同样，对于分别念，无需进行辨别，直接认识到它本无生。这是格西嘉日瓦的教言。米拉日巴尊者开示：分别念是必需的、恩德深重的、不可或缺的，一切功德都自然具备。菩萨们依靠四禅定的三摩地，修习光明。从密宗的角度来说，即使行为颠倒，也能生起次第。

【English Translation】

Collected Teachings of Gampopa GM27: Instructions on Recognizing the Ultimate Meaning of Discrimination
2-1-1a
(ལ) La. The words of Dharma Lord Dagpo Lhaje.
Homage to the Guru Ratna!
Instructions on Recognizing the Ultimate Meaning of Discrimination
2-1-1b
Homage to the Guru Ratna! Jetsun Rinpoche said: Upwards, there is no expectation of becoming a Buddha, because the body, speech, and mind are inherently present. Downwards, there is no doubt about samsara, nor is there a need to abandon it, because it is the fuel of wisdom. The instructions of the two lamas of Geshe Chakriwa are: When a great meditator is meditating, discriminations arise, and there are three ways to deal with them: confronting and destroying, tracing back, and transforming into nothingness. The first, immediately upon the arising of discrimination, determining that it is unborn, is called confronting and destroying. Confronting
2-1-2a
If confronting and destroying does not work, then trace back. Ask: From where did the discrimination arise? It arose from the mind, dissolves into the mind, and is inseparable from the mind; this is called tracing back. Transforming into nothingness means: Whatever feels heavy or uncomfortable is transforming into nothingness. For example, the four root vows that we renunciates must know feel heavy; this is transforming into nothingness, it is discrimination. Discrimination is the mind, and the mind is unborn. For example, if a forest catches fire, a small fire will be extinguished by the wind; but if it is a large forest burning, the wind will help the fire. If a large amount of wood is gathered, it is like providing an army for the fire. The fire will say: 'Pile up more, the more you pile up, the happier I am.' Similarly, the more discriminations there are, the more they become an aid to wisdom. Even mud and stones can become aids. Therefore, the more discriminations there are, the more they become an aid to wisdom. It is like snow falling on the ocean, it becomes one taste as soon as it falls. Similarly, as soon as discrimination arises, it becomes one taste with coemergent wisdom. It is like meeting someone you have met before,
2-1-2b
there is no need to judge whether it is true or not. Similarly, with discrimination, there is no need to judge, but to recognize that it is unborn. This is the teaching of Geshe Chakriwa. Lama Mila said: Discrimination is necessary, kind, indispensable, and all qualities are naturally present in it. Bodhisattvas rely on the samadhi of the four dhyanas to practice the luminosity. From the perspective of secret mantra, even by reversing the behavior of asceticism, one can generate the stages.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩལ་སྦྱོང་བ་ཡིན་གསུང་། བསྒོམ་ཆེན་པ་རྣམ་རྟོག་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བར། རྟོགས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཅིག་དགོས་གསུང་། འོ་ན་རྟོགས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་སྒོམ་ཆེན་པ་དེ་ལ་ན་བ་འོང་ངམ་ཞེ་ན། འོང་སྟེ། བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་ན་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་ཡིན། སེམས་དེ་ལྟར་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ཅིག་འཆི། དེ་ལ་འཆི་བ་འོང་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གནད་ཀས་འཆི་བ་ཡང་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས། གལ་ཏེ་དམྱལ་བའི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ཤར་ཡང་། འདི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་ཡིན། སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་སྙམ་པ་འོང་སྟེ། དར་གྱི་ཕོ་ལོང་བརྡབ་པ་ཙམ་གསུང་། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་རེས་འགའ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་བྱ་བར་མིང་བཏགས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཡིན་གསུང་། རེས་འགའ་གཉུག་མ་བྱ་བར་མིང་བཏགས་ཏེ། དེ་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཡིན་གསུང་། དོན་ལ་ངོ་བོ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་གསལ་གསུང་། ག་གའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་གསུང་། སྒྲིམས་པས་འོང་དུ་རེ་ཏེ། སྒྲིམས་པས་མི་འཆི། གློད་པས་མི་འཆི། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་འཆི། རྣལ་འབྱོར་མ་ག་ག་དྷ་
2-1-3a
རས་གསུང་པ་དེ་ཡིན། དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་གིས་བསྒོམས་པས། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་བྱུང་། ལུས་རས་བལ་གྱི་འདབ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་བ་བྱུང་། སྣང་བ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ལྟར་མཐོང་ནས། བླ་མ་ལ་འདི་ལྟར་བྱུང་ཞེས་བརྗོད་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཐོས་བསམ་བྱས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དང་པོའི་ཤེས་པ་དེ་རང་ཚོལ་བ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པས། ཁོས་མ་གོ་ནས་ལོག་ནས་ཕྱིན་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ག་ག་དྷ་རའི་ཞལ་ནས། གར་ཕྱིན་གསུངས་པས། ངས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་ལ། བླ་མའི་ཞལ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ། ཡུལ་ལ་མ་བལྟ་སེམས་ལ་མ་ལྟོས་ཤིག །བྱ་བ་མ་མང་ཞེ་འདོད་མ་བྱེད་ཅིག །ཉམ་ང་མ་བྱེད་དོགས་པ་མ་འཆའ་བར། །སེམས་ནི་གང་དགའ་ཉིད་དུ་མཐོང་ལ་ཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཐོབ་གསུང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀར་ཀ་དོ་ཧའི་ཞལ་ནས། གཉིས་མེད་ཤེས་པ་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་འདྲ། །ཉམས་མྱོང་སྤྲེའུ་ལྟ་བུར་གང་ལྟར་འགྱུར་ཀྱང་རུང་། །རྣལ་མའི་ཤེས་པ་གླང་པོ་ལྟ་བུ་ལ། །རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཇི་བཞིན་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དགེ་བཤེས་ལྕགས་རི་བ་ལ། བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས། བཀའ་གདམས་མི་སྤོང་བར་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་གདམས་ངག་ཡོད་དམ་ཞུས་པ་ལ། ལྕགས་རི་བའི་ཞལ་ནས། དགེ་བཤེས་གླང་རི་ཐང་པས། དགེ་བཤེས་ཕུ་ཆུང་པ་ལ་ཞུས་པས། ཚེམས་ནེམ་མཛད་ནས། ཡོད་དག་ཡོད་དེ། ང་ལ་ལས་དབང་མེད་པ་གསུང་སྐད། ཕྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་གཉིས་ལ་གདམས་ངག་ཏུ་བྱུང་གསུང་། ལོ་ཙྪ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་

【现代汉语翻译】
据说，通过渐进的次第进行修习。大修行者不将分别念视为过失，而是需要获得对证悟的掌控。如果这样，那么获得对证悟掌控的大修行者还会生病吗？会生病。因为刚一生病，就会分别念。分别念即是心。要认识到心是无生的，这样才能死去。死亡也会到来，但要通过无生的要诀，将死亡也理解为无生。如果出现地狱的景象，也要认为这是分别念。分别念即是心。要生起心是无生的想法，就像击打丝绸口袋一样。有时，心的自性会被命名为庸常的意识，据说所有这些都是一体的。有时，它会被命名为本初，据说那是唯一的法性。实际上，它是自性，是并非不存在的意义，佛陀对此非常清楚。据说，瑜伽士会自然而然地生起嘎嘎（ག་ག་，梵文：gagā，梵文罗马拟音：gaga，如虚空）。期望通过努力获得，但努力无法阻止死亡。不放松也无法阻止死亡。那么，怎样才能死去呢？就是瑜伽母嘎嘎达热（ག་ག་དྷ་ར，梵文：gagadāra，梵文罗马拟音：gagadāra，虚空持者）所说的。
根据她的历史，一位瑜伽士在修行时，生起了乐、明、无分别的体验。身体变得像棉花一样轻盈。景象如同光团一般显现。他将这些告诉了他的上师。上师说：‘所有你学习和思考的，都是为了寻找最初的意识。’因为他没有理解，所以就离开了。瑜伽母嘎嘎达热问：‘你去哪里了？’他说：‘我去上师那里，上师说，种姓之子啊，不要看外境，不要看内心。不要做太多的事情，不要有太多的期望。不要害怕，不要怀疑。让心随其所愿地安住吧！’据说，那位瑜伽士也因此获得了成就。瑜伽母嘎嘎多哈（ཀར་ཀ་དོ་ཧ，梵文：karkadoha，梵文罗马拟音：karkadoha，嘎嘎多哈）说：‘无二的智慧就像水和牛奶混合在一起。体验就像猴子一样，无论如何变化都可以。真实的智慧就像大象一样。证悟就像天空一样，无所不在。’
向格西嘉科瓦（དགེ་བཤེས་ལྕགས་རི་བ，意为铁山格西）请教，上师问他：‘有没有不舍弃噶当派（བཀའ་གདམས，意为教诫）而将其融入修道的口诀？’嘉科瓦说：‘格西朗日塘巴（དགེ་བཤེས་གླང་རི་ཐང་པ，意为朗日塘巴格西）问格西普琼巴（དགེ་བཤེས་ཕུ་ཆུང་པ，意为普琼巴格西）时，他微微一笑说：‘有，确实有。但我没有这样的福报。’据说，后来这个口诀传给了两位瑜伽士。’还有译师仁钦桑波（ལོ་ཙྪ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ，意为宝贤译师）。

【English Translation】
It is said that one trains through a gradual sequence. Great meditators do not see conceptual thoughts as faults, but rather need to gain control over realization. If so, will a great meditator who has gained control over realization get sick? Yes, they will. As soon as they get sick, there is conceptual thought. Conceptual thought is mind. One must realize that the mind is unborn in order to die. Death will also come, but through the key point of being unborn, one understands death as also being unborn. Even if a vision of hell arises, one should think, 'This is conceptual thought. Conceptual thought is mind. The mind is unborn,' like striking a silk bag. Sometimes, the nature of mind is named ordinary consciousness, and it is said that all of that is one. Sometimes, it is named primordial, and it is said that it is the one dharmata. Actually, it is nature, the meaning of not being non-existent, which the Buddha clearly knows. It is said that for a yogi, gaga (ག་ག་，梵文：gagā，梵文罗马拟音：gaga，like space) arises spontaneously. One hopes to obtain it through effort, but effort does not prevent death. Not relaxing also does not prevent death. So, how does one die? It is what the yogini Gagadara (ག་ག་དྷ་ར，梵文：gagadāra，梵文罗马拟音：gagadāra，space holder) said.
According to her history, when a yogi meditated, bliss, clarity, and non-conceptualization arose. The body became as light as cotton. Visions appeared like balls of light. He told his lama about this. The lama said, 'All that you have studied and thought about is to seek the first consciousness.' Because he did not understand, he left. The yogini Gagadara asked, 'Where did you go?' He said, 'I went to the lama, and the lama said, 'Son of lineage, do not look at the external, do not look at the internal. Do not do too many things, do not have too many expectations. Do not be afraid, do not doubt. Let the mind rest as it pleases!' It is said that the yogi also attained accomplishment. The yogini Karkadoha (ཀར་ཀ་དོ་ཧ，梵文：karkadoha，梵文罗马拟音：karkadoha，karkadoha) said, 'Non-dual wisdom is like water and milk mixed together. Experience is like a monkey, it can change in any way. True wisdom is like an elephant. Realization is like the sky, pervading everywhere.'
When Geshe Chakriwa (དགེ་བཤེས་ལྕགས་རི་བ，meaning Iron Mountain Geshe) was asked by his lama, 'Is there an instruction for taking the Kadampa (བཀའ་གདམས，meaning precepts) path without abandoning it?' Chakriwa said, 'When Geshe Langri Tangpa (དགེ་བཤེས་གླང་རི་ཐང་པ，meaning Langri Tangpa Geshe) asked Geshe Phuchungwa (དགེ་བཤེས་ཕུ་ཆུང་པ，meaning Phuchungwa Geshe), he smiled slightly and said, 'Yes, there is. But I do not have the fortune for it.' It is said that later this instruction was passed on to two yogis.' Also, the translator Rinchen Zangpo (ལོ་ཙྪ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ，meaning Jewel Excellent Translator).

--------------------------------------------------------------------------------

། སྒོམ་ཆེན་པ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་བོ་དྷི་གཉིས་ཀྱི་སྲས་ལགས་སྐད། དབུས་སུ་ལྕགས་རི་བ་བསྙེན་པར་མཛད། གདམས་ངག་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཞེ་ན། ཆོས་ཚན་པ་དགུ་ཡོད་གསུང་། རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མེད་ཅིང་གཞི་རྩ་
2-1-3b
མ་གྲུབ་པས། རྟོགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་ཏེ། བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དཔེ་གསུང་། དགེ་བཤེས་ཕུ་ཆུང་པའི་ཞལ་ནས། རྟོག་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནས་སྤང་ན་ཅི་ལ་འོང་གསུང་སྐད། དེ་ཡང་བླ་མ་དང་ཅུང་མི་འདྲ། སྟོང་ཉིད་རམ་འདར་ལྡོག །གཞུག་ཨེན་ཙམ་ཡོད་གསུང་། རྟོག་པ་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་བུད་ཤིང་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུང་། བླ་མ་ནི་སྙིང་ནས་རྟོག་པ་ལ་སྐུ་དྲིན་ཆེ་བར་བཤད་པ་ཡིན་གསུང་། དགོས་པ་སྐུ་དྲིན་ཆེ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ན། དེ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན། རྟོག་པ་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཡིན། རྟོགས་པ་དེས། ངོ་བོ་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུ་ཡིན། རྩ་བ་རྙེད་པར་བྱེད་པས་ན་མཚོན་ལྟ་བུ་ཡིན། རྟོག་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས། རྟོག་མེད་འཆར་གསུང་ངོ་། །རྟོག་པ་དེ་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། ལམ་ཡིན་ནམ། འབྲས་བུ་ཡིན་ནམ་གང་ཡིན་བྱས་པས། རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་རང་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། ལམ་ཡང་ཡིན་ཏེ། མི་སྤོང་བར་ལམ་དུ་བྱེད་གསུང་། འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཡིན་པས། སྐུ་བཞི་རང་ཆས་སུ་ཡོད་གསུང་། འབྲས་བུ་ལ་མི་རེ་ཏེ། རྒྱུ་ལམ་འབྲས་གསུམ་དུ་འབྱོངས་པ་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་།། །།
༄༅། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཞལ་གདམས།
༄། །ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཞལ་གདམས་བཞུགས་སོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཡི་དམ་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་པར་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་རེ་སྒོམ་དགོས་གསུང་། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཀྱིས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད་ནས། འོད་གསལ་འབའ་ཞིག་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ་གསུང་། དེ་ཡང་། གསལ་སིང་ངེ་བ་དེ་ཉམས་མྱོང་ཡིན། དེ་ལ་མ་ཡེངས་པ་དེ་གནས་པ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བལྟས་པས། ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་
2-1-4a
གྲུབ་པ་དེ་རྟོགས་པ་ཡིན་གསུང་། བླ་མ་རྟོགས་ལྡན་ཅིག་དང་། སློབ་མ་སྐལ་ལྡན་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་བ་ཅིག་ཕྲད་ནས། བླ་མ་དེས། མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་བཞི་བསྐུར་ནས། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་སློབ་པ་ཡིན་གསུང་། བསྐྱེད་རིམ་ནི། ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པ་དང་། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་རྫོགས་རིམ་ཀྱང་དེ་ཡིན་གསུང་།། །།རྫོགས་རིམ་ནི་འོད་གསལ་སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་དེ་ལགས། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམས་པས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་དབེན་པར་བསྒོམས་པ་ལས་འབྱུང་གསུང་། ལུས་བདེ་བ་དང་། སེམས་བདེ་བ

【现代汉语翻译】
据说，贡钦巴·班智达（Gomchenpa Punye Jñana Bodhi，一位伟大的修行者，名字意为“功德智慧菩提”）有两个儿子。他在卫藏地区亲近了嘉日瓦（Chakriwa，一位上师）。当被问及如何获得教诲时，他说有九个法类。因为没有证悟的因，基础也没有建立，所以他擅长证悟的方法，并讲述了印章的例子。
格西·普琼巴（Geshe Phuchungpa，一位格西）说：‘如果将分别念转化为道用并加以舍弃，那会怎么样呢？’据说，这与上师有些不同。空性就像悬崖一样摇摇欲坠，据说还有一点点残余。他详细地讲述了分别念是无因的，是智慧的燃料等等。上师从内心深处说，分别念是极大的恩德。
当被问及为何说分别念是极大的恩德时，他说：‘因为它生于心，而心是法身。这个分别念是自性的证悟。这个证悟能使自性显现，所以像灯一样；能找到根本，所以像武器一样。将分别念转化为道用，就能生起无分别念。’
当被问及分别念是因、道还是果时，他说：‘它是因，因为依靠它，一切功德都会生起。它也是道，因为不舍弃它，而是将它作为道用。它也是果，因为它是自性的证悟，所以四身自然具足。’不要只期望果，而要努力精通因、道、果三者。’
生起次第和圆满次第双运的口诀
觉巴·达波拉杰（Jowo Dakpo Lhaje，尊者达波医生）的开示：生起次第和圆满次第双运的口诀。
顶礼上师！
仁波切（Rinpoche，尊者）说：‘本尊的生起次第，即使只修一刹那，也必须圆满。’通过一刹那的忆念和圆满，生起为本尊，然后只修光明。’
他还说：‘明晰而清澈的状态是体验，不散乱于此是安住，以智慧观察，发现它没有任何自性，这就是证悟。’
如果一位具有证悟的上师，遇到一位有根器且能舍弃今生的弟子，那么上师会通过授予四种灌顶来成熟尚未成熟者，并通过生起次第和圆满次第这两种方法来教导如何解脱已成熟者。生起次第是将本尊观想为如幻如化的身相，而具有戏论的圆满次第也是如此。
圆满次第是直接证悟空性和心的光明。如此修习生起次第和圆满次第，就能生起功德，而这来自于在寂静处修习。身体安乐，内心安乐。

【English Translation】
It is said that Gomchenpa Punye Jñana Bodhi (a great practitioner whose name means 'Merit Wisdom Bodhi') had two sons. He frequented Chakriwa (a master) in Ü-Tsang. When asked how he received the teachings, he said there were nine categories of Dharma. Because there was no cause for realization and the foundation was not established, he was skilled in the methods of realization and spoke of the example of the seal.
Geshe Phuchungpa (a Geshe) said, 'What would happen if one were to take conceptual thought as the path and then abandon it?' It is said that this is somewhat different from the lama. Emptiness is like a crumbling cliff, and it is said that there is still a little bit left. He spoke in detail about how conceptual thought is without cause and is the firewood of wisdom, and so on. The lama said from the bottom of his heart that conceptual thought is of great kindness.
When asked why conceptual thought is of great kindness, he said, 'Because it arises from the mind, and the mind is the Dharmakaya. This conceptual thought is the realization of self-nature. This realization makes the self-nature clear, so it is like a lamp; it finds the root, so it is like a weapon. By taking conceptual thought as the path, non-conceptual thought will arise.'
When asked whether conceptual thought is a cause, a path, or a result, he said, 'It is a cause, because relying on it, all qualities arise. It is also a path, because one does not abandon it but takes it as the path. It is also a result, because it is the realization of self-nature, so the four kayas are naturally present.' Do not only expect the result, but strive to master the three: cause, path, and result.
Oral Instructions on Generation and Completion Stages Union
The Words of Jowo Dakpo Lhaje: Oral Instructions on Generation and Completion Stages Union.
Namo Guru!
Rinpoche said, 'The generation stage of the deity, even if one only meditates for a moment, must be complete.' Through a moment of recollection and completion, one generates oneself as the deity and then meditates only on clear light.
He also said, 'The state of being clear and distinct is experience, not being distracted from it is abiding, and seeing with wisdom that it is not established as any essence is realization.'
If a lama with realization meets a disciple with the capacity to renounce this life, then the lama will bestow the four empowerments to ripen the unripe and teach the two methods of the generation stage and the completion stage to liberate the ripened. The generation stage is to meditate on the deity's form as illusory, and the completion stage with elaboration is also the same.
The completion stage is to directly see the emptiness of clear light and mind. By meditating on the generation stage and the completion stage in this way, qualities will arise, and this arises from meditating in solitude. The body is comfortable, and the mind is comfortable.

--------------------------------------------------------------------------------

་འོང་སྟེ། ནང་དུ་རྟགས་རྣམ་ལྔ་འཆར། སྤྱིར་ཡང་ཕན་ཡོན་བརྒྱད་འབྱུང་སྟེ། རྟགས་དང་ཕན་ཡོན་དུ་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་ཙ་ན། རླུང་སྣང་བ་འགགས་ཏེ། རླུང་ཨ་བ་དྷུ་ཏིར་ཚུད་པ་ཡིན་གསུང་། རྟགས་གཉིས་པ་ཤར་ཙ་ན། སྣང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བྱ་བ་ཡིན། རྟགས་གསུམ་པ་བྱུང་ཙ་ན། གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་འབྱུང་། དེ་ནི་སྒོམ་པའི་མཐར་ཐུག་ཡིན་ཏེ། རླུང་སེམས་སུ་ཚུད་པ་ཡིན་གསུང་། རྟགས་བཞི་པ་ཤར་ཙ་ན། ལྟ་བའི་དོན་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་རིག་ཅིང་གསལ་བ་དང་། འཕྲིན་ལས་བཞི་འགྲུབ་སྟེ། ལྟ་བའི་དོན་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཉིད་ལ་བློ་ངེས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་རིག་ཅིང་གསལ་བ་ནི། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དུ་འཆར་བའོ། །འཕྲིན་ལས་བཞི་ནི། བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་མ་དགོས་པར། འཕྲིན་ལས་བཞི་གང་བྱས་ཀྱང་ཚེགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའོ། །རླུང་འོད་གསལ་དུ་ཚུད་པའི་དུས་སུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། ལུས་འཇའ་ཚོན་ནམ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། བལྟ་
2-1-4b
བྱ་ལྟ་བྱེད་མེད་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟེར་བ་ཡིན། ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་ཤིང་བློ་དང་བྲལ་བ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཟེར་བ་ཡིན་གསུང་། སྒྲུབ་པ་ལ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་འབྱུང་བའི་བདུད་ལ་གཉིས་ཏེ། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་བདུད་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདུད་དོ། །དེ་ལ་སེལ་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པས་སེལ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པས། མས་བུ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་མི་སྲིད། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་། སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་སེལ་ཏེ། གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་གཉིས་མེད་གསུང་། འཁྲུལ་པར་ཤེས་པས་ཞི། དེ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པས། གནོད་པ་མི་བྱེད། བྱས་ཀྱང་མི་ཚུགས། ད་ལྟ་འཁོར་མང་བ་དང་། རྫས་ཀྱི་བསོད་ནམས་འབྱུང་བ་འདི། གསང་སྔགས་ནས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཡང་བཤད་དེ། བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཡིན་ཡང་གསུང་། བདུད་ཀྱིས་ཀྱང་དངོས་སུ་བར་དུ་མི་གཅོད། སྔོན་ལ་འཁོར་གྱིས་བར་དུ་གཅོད། དེ་ནས། རྫས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོས་དགེ་སྦྱོར་ལ་བར་དུ་གཅོད། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ཆགས་སྡང་གིས་བར་དུ་ཆོད་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་། བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཡིན་མིན་རང་གི་སེམས་ལ་བལྟ་གསུང་། རང་ལ་གནོད་ན་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཡིན། མི་གནོད་ན་དངོས་གྲུབ་ཡིན་ནོ་གསུང་ངོ་། །སོ་མ་ལ་གསུམ། ལུས་ཁོང་གློད་པ། ངག་རླུང་མི་བཙིར་བར་རང་དགར་བཞག་པ། ཤེས་པ་རྟེན་མི་བཅའ་བའོ།། །།རང་དགའ་ལ་གསུམ། ཤེས་པ་རང་དགར་གཏད། འཕྲོས་པའི་ཡུལ་མཚན་མར་སྣང་བ་དེ་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པར་བྱ་བ། དེ་ལ་མ་ཡེངས་པའོ། །ལྷུགས་པ་ལ་གསུམ། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་བྱ་བ། ཉམས་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ

【现代汉语翻译】
将会到来。内在会显现五种征兆。总的来说，会有八种利益产生。当出现像烟雾一样的征兆和利益时，气会停止流动，进入中脉（藏文：ཨ་བ་དྷུ་ཏི།）。
据说，当第二个征兆出现时，会体验到显现。当第三个征兆出现时，会出现清晰而不分别的状态。这是禅修的最终目标，据说气进入了心。
当第四个征兆出现时，会实现见解的意义，所有法都体验为一体且清晰，并且四种事业都会成就。实现见解的意义是指对心性获得定解。所有法都体验为一体且清晰是指轮回和涅槃都显现为光明。
四种事业是指无需进行念诵等活动，无论做什么四种事业都能毫不费力地成就。当气进入光明时，也会出现智慧的征兆，例如身体变成彩虹或光团等。据说这就是智慧的征兆。
无所见、无所观、无所为的状态被称为空性。超越三界且无有分别念的状态被称为无愿。
在修行中，会出现魔的障碍，魔有两种：人和非人魔，以及分别念魔。对此，有三种消除方法。通过修慈悲来消除，修慈悲就像母亲不会伤害孩子一样。通过观修如幻如梦和空性来消除，据说能消除能害和所害的二元对立。通过认识到是错觉来平息。认识到这一切都是心的幻化，就不会造成伤害。即使造成伤害也不会持久。现在出现众多眷属和物质上的福报，这在密宗中也被解释为共同的成就，但也可能是魔的障碍。魔不会直接制造障碍，而是先通过眷属制造障碍，然后通过巨大的物质福报来阻碍善行，之后修行者会被贪嗔所阻碍而离开。要观察自己的心是否是魔的障碍。如果对自己有害，那就是魔的障碍；如果没有害，那就是成就。
放松身体内部，让语言自然流淌而不强迫气息，让觉知不依赖任何事物。自在有三种：让觉知自在，将所显现的对境视为法身，并且不散乱。放松有三种：在行住坐卧四种行为中没有分别，并且不与体验分离。

【English Translation】
It will come. Five signs will appear internally. In general, eight benefits will arise. When signs and benefits like smoke appear, the flow of air will stop and enter the central channel (Tibetan: ཨ་བ་དྷུ་ཏི།).
It is said that when the second sign appears, one will experience appearance. When the third sign appears, clear non-conceptuality will arise. This is the ultimate goal of meditation, and it is said that the air enters the mind.
When the fourth sign appears, the meaning of view will be realized, all dharmas will be experienced as one taste and clear, and the four activities will be accomplished. Realizing the meaning of view means gaining certainty about the nature of mind. Experiencing all dharmas as one taste and clear means that samsara and nirvana appear as luminosity.
The four activities mean that without having to do recitations and other activities, whatever four activities are done will be accomplished effortlessly. When the air enters luminosity, signs of wisdom will also appear, such as the body becoming like a rainbow or a ball of light. It is said that this is the sign of wisdom.
The state of no seeing, no observing, and no doing is called emptiness. The state of transcending the three realms and being without conceptual thought is called wishlessness.
In practice, obstacles of demons will arise. There are two types of demons: human and non-human demons, and conceptual demons. There are three ways to eliminate them. Eliminating through cultivating loving-kindness and compassion, cultivating loving-kindness and compassion is like a mother not harming her child. Eliminating through contemplating illusion and dream and emptiness, it is said that it can eliminate the duality of harmer and harmed. Pacifying by recognizing it as an illusion. Recognizing that all of this is a manifestation of the mind will not cause harm. Even if it causes harm, it will not last. The current appearance of many retinues and material blessings is also explained as a common accomplishment in Tantra, but it may also be an obstacle of demons. Demons will not directly create obstacles, but will first create obstacles through retinues, then obstruct virtuous deeds through great material blessings, and then the practitioner will be obstructed by attachment and aversion and leave. Observe your own mind to see if it is an obstacle of demons. If it is harmful to you, it is an obstacle of demons; if it is not harmful, it is an accomplishment.
Relax the inside of the body, let the language flow naturally without forcing the breath, and let awareness not rely on anything. There are three types of freedom: let awareness be free, regard the appearing objects as the Dharmakaya, and do not be distracted. There are three types of relaxation: there is no difference in the four behaviors of walking, standing, sitting, and lying down, and do not separate from the experience.

--------------------------------------------------------------------------------

་བ། ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་བཞག་པའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་དུ་
2-1-5a
བྱས་ན་ཡང་། བཀའ་གདམས་པའི་ལུགས་ཀྱིས། དང་པོ་ནས་རྫོགས་པར་མི་སྟོན། དང་པོ་ཚོགས་གསོག་ཙམ་ཅིག་སྟོན། དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ཙམ་ཅིག་སྟོན། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ། དེ་ནས་བདུད་རྩི་མྱོང་བ། དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད། དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་སྟོན། དགེ་བཤེས་ལྕགས་རི་བའི་ཞལ་ནས། ལྟ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་གསུང་། མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྒྱུ་མ་བྱ་བ་དེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལྟ་བ་ཡིན། དོན་དམ་པ་ལ་ལྟ་རྒྱུ་མེད་གསུང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་སེམས་ཡིན་གསུང་། ནཱ་རོ་པའི་བཞེད་པས། མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་དབང་། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས། དེ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་། རིམས་ཀྱིས་པའི་ལུགས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི། དུས་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་ལ། རིམ་གྱིས་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་པ་ཐོབ་ནས། རྫོགས་རིམ་སྒོམ། དེ་ཡང་། ནང་ནས་ཤར་བ་དེ་རྫོགས་རིམ་རྣལ་མ་དེ་ཡིན། ནང་ནས་མ་ཤར་ན། ཟབ་པའི་རྫོགས་རིམ་དུ་མིང་བཏགས་ཀྱང་། བློས་བྱས་ཅིག་ཡིན་གསུང་། སྤྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལས་ཐར་པ་ལ་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་ཇོ་བོ་རྗེའི་ལུགས་ཀྱིས། གཅིག་དང་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པས་ཕྱི་ནས་གཅོད་པ་ཡིན། བླ་མའི་བཞེད་པས། ནང་ནས་གཅོད་པ་ཡིན་གསུང་། ཁ་ཅིག་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ནས། མས་ནས་ཡར་སྤོང་བར་འདོད་པ་ཡིན། བླ་མ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ནས་རྩད་དེར་གཅོད། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ལྷན་ཅིག་ཅི་ལྟར་བྱེད་ན། བླ་མའི་བཞེད་པས། རིག་པ་དང་སྟོང་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གསུང་། གྲུབ་
2-1-5b
པ་ཐོབ་པའི་གྲུབ་སྐོར་ནས་བཤད་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་དོ་ཧ་ནས་བཤད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་རྒྱུད་ནས་བཤད་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཡོ་མཐུན་གསུང་། བླ་མའི་ཞལ་ནས་མིན་ན་རང་ནོར་གསུང་། ཚན་ཅིག་ནས། ཐབས་གཙོ་ཆེར་བཤད་དེ་བློ་དམན་པའི་དུས་སུ་ཐབས་གཙོ་ཆེ་བ་མན་ངག་ཡིན་གསུང་། བློ་ཡར་སོང་ཙ་ན་ཤེས་རབ་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་གསུང་། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཤེས་རབ་གཙོ་ཆེར་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་། དང་པོ་ཡོ་མི་དགོས་སྙམ་ཙ་ན་དགོས་བདོ་བ་ཡིན་གསུང་། ཤུགས་འབྱུང་གིས་འགགས་པ་ཅིག་དགོས། ཤུགས་འབྱུང་བྱ་བའི་གོ་བ་ནི། བློ་བཅོས་མ་དང་བྲལ་བ་ཅིག་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་གསུང་། སྒོམ་ཆེན་པ་རྣམས་ལ་ཞུ་ན། གནས་པའི་དུས་སུ། རྟོག་མེད་དེ་རྒྱུན་བསྲིང་བ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ལ་རྟོག་མེད་རྒྱུན་བསྲིང་ན། ཆོས་ཀྱི་གནད་མ་གོ་བ་ཡིན། ཆོས་མ་ཆོད་པ་ཡིན་གསུང་། གདོད་མ་ནས་རྒྱུན་ཆད་མ་མྱོང་བའི་གནད་ཀས་གསུང་། དོན་དམ་པ་འདི་འདྲ་བ་ཅིག་

ཡིན་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་སྨྲ་བར་མ་ནུས་ན། རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དེ་སངས་རྒྱས་བྱོན་ཡང་མི་ཁེགས་གསུང་། དགེ་བཤེས་ཡོན་བདག་གི་ཞལ་ནས། གྲུབ་མཐའ་ལ་བརྟེན་ནས་རིགས་པས་གཞིགས་པས། ཤ་བ་སྐྱེའུར་ཆུད་པ་ལྟར། འགྲོ་ས་འདི་ལས་མེད་ཟེར་ཏེ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཕུགས་རྡར་འབྱམས་པ་དེ་ནི་ཁྱོད་རང་གིས་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཨ་ན། ཨང་གེ། ཁྱེད་ཀྱི་དེ་འོང་བར་འོང་། ཕུང་འདྲེ་མཁན་ལོགས་ན་ལུས་པ་ཆ་མེད་པ་གསུང་།། །། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། བཀའ་གདམས་པ་ཡང་། ལྟ་བ་ལ་རྩིས་ཆེ་སྟེ། གྲུབ་མཐའི་ལྟ་བ་འདི་ལྟར་ལགས་ཟེར་བ་ལ་རྩིས་མི་ཆེ། ལྟ་བ་ལྟ་བས་སྟོང་པ་ལ་རྩིས་ཆེ་གསུང་། བླ་མ་ཡང་ལྟ་བ་འདི་ལྟར་ལགས་ཟེར་བ་ལ་རྩིས་མི་ཆེ།
2-1-6a
ལྟ་བ་རང་ཤར་ལ་རྩིས་སུ་མཛད། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉམས་ཐོག་ནས་སྨྲ་བ་གཅིག་དགོས་གསུང་། སྟོང་ཉིད་ཤེས་བྱའི་གཤིས་སྒོམ་པ་དང་། རྩ་རླུང་བསྒོམས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཉམས་བྱུང་བ་དེ་ཡང་། ཉམས་ཡིན་ཏེ། ཤ་ཆོད་རུས་ཆོད་མི་མཆིས་གསུང་། ཆོས་ཤ་རུས་ཆོད་པ་ལ། དོན་དམ་སྐྱེ་བའི་ཉམས་ཤིག་སྐྱེ་དགོས་གསུང་། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མར་མཐོང་བ་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཉིད་སྒྱུ་མར་མཐོང་ན། དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་བགྱིར་ཡང་མི་འཚལ། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བཀག་པས་མི་ཁེགས་གསུང་། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱར་མི་རུང་། གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བླ་མས་གསུང་པ་དང་། སངས་རྒྱས་གསུང་བ་པོ་མཐུན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་གསལ་བ་དེ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བླ་མའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས་རང་ཤུགས་སུ་བྱུང་བ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གཟིགས་ན། རྣམ་རྟོག་གི་བློས་མཐོང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཚེ་དོན་ལ་རེག་གྱུར་ན། །བསམ་པ་ཀུན་གྱིས་བསམ་དུ་མེད། །གང་ཚེ་བསམ་དུ་མེད་སེམས་པ། །དེ་ཚེ་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།དགེ་བཤེས་པོ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། ཀ་བ་ལི་དང་བྲལ་ན་མེད་པ་ཡིན་གསུང་། དགེ་བཤེས་ཕོ་ཆུང་བའི་ཞལ་ནས། རེས་སྒོམ་རེས་བལྟ་བྱེད་པ་ཡིན་གསུང་། དགེ་བཤེས་སྤྱན་སྔ་བའི་ཞལ་ནས། དཔེ་ལྟ་སྒོམ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་དེ་མི་འདོད་པ་ཡིན་གསུང་། བཟུང་ཕུགས་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་སྐད།། །།ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། ལམ་རིམ་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་རྗེའི་ཞལ་ནས། འོ་སྐོལ་རྣམས་ཀྱི་གཏན་ཡུལ་ངན་སོང་གསུམ་ཡིན། ད་རེས་དལ་འབྱོར་ལུས་ཐོབ་པ་འདི་ངན་སོང་གི་ས་ནས་དོན་གཉེར་བའམ། ངལ་བསོ་བ་
2-1-6b
ལྟ་བུ་ཡིན། འགྲོན་པོའི་ཚོད་ཙམ་ཡིན། དེ་ནས་ཡང་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། འོ་སྐོལ་འཆི་ཙ་ན་ཡང་། རང་གི་ཕ་ཡུལ་ངན་སོང་གསུམ་ཡིན། དེར་འགྲོ་ཟེར་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན། འོ་ན། ངན་སོང་གསུམ་

【现代汉语翻译】
关于‘是’这个概念，即使是佛陀也无法言说。如果这种连续性是永恒的，那么即使佛陀出现也无法阻止它。格西（Geshie，佛学博士）和施主说：‘依赖宗派，通过理性分析，就像肉落入秃鹫口中一样，除了这条路没有其他去处。’你们这些心胸狭隘的人，这是你们自己造成的。啊！嗯！你的想法终将实现。像一个支离破碎的尸体一样躺在坟墓里。’
仁波切（Rinpoche，尊称）说：‘噶当巴（Kadampa，藏传佛教派别）也非常重视见地，但并不重视说‘宗派的见地是这样的’，而是重视见地本身是空性的。’上师（Lama，老师）也是如此，不重视说‘见地是这样的’，而是重视见地自生自显。’一切佛法都必须通过实修来讲述。通过修习空性和观修气脉明点而获得的体验，也只是一种体验，并没有达到彻底的证悟。’要达到彻底的证悟，必须生起证悟空性的体验。’将世俗视为幻象，如果将心性也视为幻象，那么甚至不必去想它，但也不是不存在，因为无法阻止它。’它无法成为思维的对象。证悟上师所说的话与佛陀所说的话是一致的。佛陀心中所明了的和瑜伽士通过上师的加持而自然生起的，并不是不存在的。即使三世诸佛也无法看到它，更何况是分别念的思维呢？它不是不存在，因为当触及真理时，所有的思虑都无法思及，当思虑无法思及之时，便会变得不可思议。’
格西博多瓦（Geshie Potowa）说：‘如果与柱子分离，它就不存在。’格西波琼瓦（Geshie Pochungwa）说：‘轮流禅修和观修。’格西坚嘎瓦（Geshie Chennga-wa）说：‘我不喜欢那种广泛学习和禅修的方式，需要抓住要点。’
法王达波拉杰（Dharma Lord Dagpo Lhaje）的开示：《菩提道次第略论》。顶礼诸位上师！上师仁波切说：‘我们最终的归宿是三恶道（three lower realms）。现在获得暇满人身（precious human rebirth）就像是从恶道中寻求休息或喘息的机会，只是暂时的停留。之后，我们又将堕入恶道。当我们死亡时，我们的家乡仍然是三恶道，我们会说‘我要回去了’然后离去，而且往往是堕入地狱。’那么，三恶道……’

【English Translation】
Regarding the concept of 'is,' even the Buddha could not speak of it. If this continuity is eternal, then even the appearance of the Buddha cannot prevent it. Geshie (Doctor of Buddhist Philosophy) and the patron said, 'Relying on sectarianism, through rational analysis, like meat falling into the mouth of a vulture, there is no other place to go except this path.' You narrow-minded people, this is what you have done yourselves. Ah! Um! Your thoughts will eventually come to fruition. Lying in the tomb like a fragmented corpse.'
Rinpoche (Honorific title) said, 'The Kadampas (a school of Tibetan Buddhism) also highly value the view, but they do not value saying 'the view of the sect is like this,' but rather they value the view itself being emptiness.' The Lama (Teacher) is also the same, not valuing saying 'the view is like this,' but valuing the self-arising and self-manifesting of the view.' All Dharmas must be spoken through practice.' The experience gained through practicing emptiness and meditating on the channels and energy points is also just an experience, and has not reached complete realization.' To achieve complete realization, one must generate the experience of realizing emptiness.' Seeing the mundane as illusion, if the nature of mind is also seen as illusion, then there is no need to even think about it, but it is not non-existent either, because it cannot be prevented.' It cannot become an object of thought. The words spoken by an enlightened Lama are consistent with the words spoken by the Buddha. What is clear in the Buddha's mind and what naturally arises in the yogi through the blessings of the Lama is not non-existent. Even the Buddhas of the three times cannot see it, let alone the thoughts of conceptual mind? It is not non-existent, because when one touches the truth, all thoughts cannot conceive of it, and when thoughts cannot conceive of it, it becomes inconceivable.'
Geshie Potowa said, 'If it is separated from the pillar, it does not exist.' Geshie Pochungwa said, 'Alternately meditate and contemplate.' Geshie Chennga-wa said, 'I do not like that way of extensively studying and meditating, one needs to grasp the key points.'
Teachings of Dharma Lord Dagpo Lhaje: 'A Concise Treatise on the Stages of the Path to Enlightenment.' Homage to all the venerable Lamas! Lama Rinpoche said, 'Our final destination is the three lower realms (three lower realms). Now obtaining a precious human rebirth (precious human rebirth) is like seeking rest or respite from the evil realms, just a temporary stop. Afterwards, we will fall into the evil realms again. When we die, our homeland is still the three evil realms, we will say 'I am going back' and then leave, and often fall into hell.' So, the three evil realms...'

--------------------------------------------------------------------------------

ན་བདེ་སྐྱིད་ཡོད་དམ་སྙམ་ན། བདེ་སྐྱིད་མེད་པས། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིད་ལ་བྱས་ལ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསྒོམ། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་སྐྲག་པར་བྱས་ལ། ད་ནི་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ཅིས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བ་ཅིག་བྱེད་དགོས་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམ། དེ་ལྟར་ངན་སོང་གིས་འཇིགས་ཙ་ན། བསྐྱབས་ཚོལ་དགོས་པས། བསྐྱབས་ནི་བླ་མ་ལ་བྱ་སྟེ། གསོལ་བ་གདབ། ཇོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བསྐྱབས་འགྲོ་བྱ། གསོལ་བ་གདབ། ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ཡིན་པས། སྡིག་པ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་བྱ་བར། སྡིག་པའི་ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། དགེ་བ་ཡིན་པས། དགེ་བ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་བསྒྲུབ། དགེ་བའི་ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ། དེས་བསྙེན་གནས་དང་། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ། ཚེ་འདི་ལ་བློ་ལོག་པར་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་ན། ངན་སོང་དུ་ཕུལ་ཡང་མི་འགྲོ་སྟེ། དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ་ཡིན་ནོ།། །།དེས་ཀྱང་ཅུང་མི་འོང་སྟེ། ལྷ་མི་གཉིས་རང་ལ་བདེ་སྐྱིད་མེད་དེ། སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས། དེས་ན། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ། ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཡིན་པས། མི་རྟག་པ་སྒོམ། ཚེ་འདིའི་ཉེ་དུ་དང་། རྫས་དང་། རང་གི་ལུས་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པ་སྒོམ། དེ་ལྟར་བྱས་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ་ཡིན་ཏེ་རང་དོན་འབའ་ཞིག་གོ།། །།དེས་ཀྱང་ཅུང་མི་འོང་སྟེ། འཁོར་
2-1-7a
བ་ན་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། ངེད་རང་གི་ཕ་མ། མ་བྱས་པ་མེད་པས། དེ་རྣམས་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་ལ། བདག་པས་གཞན་གཅེས་པར་བཟུང་། ཐེག་དམན་ལས་བློ་ལོག་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལ་བརྟན་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད། སྨོན་འཇུག་གཉིས་བླངས་ལ། དེའི་བསླབ་བྱ་སློབ་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་གི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་འདོན་པར་མི་ནུས་པས། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་མེད་སྒོམ་དགོས། དེ་བསྒོམས་པས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་ལས་བློ་ལྡོག །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཉམས་མྱོང་། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་ཞེན་ན་མི་འོང་། བདེ་བ་ཤས་ཆེ་ན། དེ་ལ་ཞེན་པས་འདོད་ཁམས། གསལ་བ་ཤས་ཆེ་ན། དེ་ལ་ཞེན་པས་གཟུགས་ཁམས། མི་རྟོག་པ་ཤས་ཆེ་ན། དེ་ལ་ཞེན་པས་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་འདི་ཉིད་བསྒོམ་ན། དེ་ཡང་། ཅི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང་། །མར་ལ་མར་ནི་བཞག་པ་བཞིན། །མ་བཅོས་པར་བཞག །སོ་མ། ལྷུག་པ། རང་ག་གསུམ་དུ་བཞག་པས། ཅུང་ཟད་སེམས་ཟིན་པ་འོང་། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བག་རེ་ཙམ་མཐོང་བ་འོང་། ཤེས་པ་སིང་ངེ་ཡེར་རེ་རྩེ་གཅིག་པ་འོང

【现代汉语翻译】
如果心想：‘我是否拥有快乐？’实际上并没有快乐。因此，要想到三恶道的痛苦，并修习暇满人身难得。对三恶道的痛苦生起恐惧，反复思索：‘现在无论如何也要避免堕入三恶道。’因为害怕堕入恶道，所以需要寻求救护。救护的对象是上师，要向他祈祷。皈依上师和三宝，祈祷。堕入恶道的因是十不善业，所以即使是微小的罪业也不要去做，要相信罪业的果报。转生善趣的因是善业，所以要努力行持微小的善业，要相信善业的果报。因此，要受持斋戒和近事戒。对今生生起厌离心。如果这样做，即使被推入恶道也不会堕落，这是下士道的修行。
即使这样仍然不够，因为天人和人类自身也没有真正的快乐，无法脱离痛苦。因此，要修习轮回的过患，一切都是无常的，所以要修习无常。不要执着于今生的亲友、财物，甚至自己的身体。如果这样做，就能获得声闻的菩提，这是声闻乘的道。这是中士道的修行，只为自己解脱。
即使这样仍然不够，因为轮回中的众生都曾做过我们的父母。因此，要对他们修习慈悲心，珍爱他人胜过自己。要对小乘法生起厌离心，对此要有坚定不移的信念，发起世俗菩提心，受持愿菩提心和行菩提心，并学习相关的学处，这是上士道的修行。即使这样仍然无法从轮回中解脱，所以需要修习胜义菩提心，修习无生。通过修习胜义菩提心，可以从实有和相状中解脱。这样修习会产生三种体验：乐、明、无分别。但即使对这些体验也不能执着。如果乐的成分较多，执着于乐会转生到欲界；如果明的成分较多，执着于明会转生到色界；如果无分别的成分较多，执着于无分别会转生到无色界。
那么，如何修习自己本来的心性呢？就像水倒入水中，酥油倒入酥油中一样，不要加以改造，安住在自然、放松、自在的状态中，这样稍微能够把握住心，稍微能够见到心的本性，觉性会变得清明、专注。

【English Translation】
If one thinks, 'Do I have happiness?' In reality, there is no happiness. Therefore, contemplate the suffering of the three lower realms and meditate on the difficulty of obtaining leisure and endowment. Generate fear of the suffering of the three lower realms and repeatedly think, 'Now, by all means, I must avoid being born in the three lower realms.' Because of fearing falling into the lower realms, one needs to seek refuge. The object of refuge is the Lama, to whom one should pray. Take refuge in the Lama and the Three Jewels, and pray. The cause of being born in the lower realms is the ten non-virtuous actions, so even the smallest negative actions should not be done, and one should believe in the consequences of negative actions. The cause of being born in higher realms is virtuous actions, so one should strive to perform even the smallest virtuous actions and believe in the consequences of virtuous actions. Therefore, one should take the vows of Sojong and Upasaka. Generate renunciation for this life. If one does this, even if pushed into the lower realms, one will not fall; this is the path of the small person.
Even this is not enough, because gods and humans themselves do not have true happiness and cannot escape suffering. Therefore, contemplate the faults of Samsara, everything is impermanent, so meditate on impermanence. Do not be attached to relatives, possessions, or even your own body in this life. If one does this, one can attain the Bodhi of a Shravaka, which is the path of the Shravaka vehicle. This is the path of the middling person, solely for one's own liberation.
Even this is not enough, because all sentient beings in Samsara have been our parents. Therefore, cultivate loving-kindness and compassion for them, and cherish others more than oneself. Generate renunciation for the Lesser Vehicle, have unwavering faith in it, generate relative Bodhicitta, take the vows of aspiration and application Bodhicitta, and study the related precepts; this is the path of the superior person. Even this cannot liberate one from Samsara, so one needs to cultivate ultimate Bodhicitta, meditating on non-arising. By meditating on ultimate Bodhicitta, one can be liberated from substantiality and characteristics. By meditating in this way, three experiences will arise: bliss, clarity, and non-conceptuality. But even these experiences should not be clung to. If bliss is predominant, clinging to bliss will cause rebirth in the desire realm; if clarity is predominant, clinging to clarity will cause rebirth in the form realm; if non-conceptuality is predominant, clinging to non-conceptuality will cause rebirth in the formless realm.
So, how does one meditate on one's own original nature of mind? Just as water is poured into water, and butter is poured into butter, leave it without alteration, abide in a natural, relaxed, and free state; in this way, one can slightly grasp the mind, slightly see the nature of the mind, and awareness will become clear and focused.

--------------------------------------------------------------------------------

་། རྗེས་ལ་ཡང་བག་རེ་འོང་། དེ་ཙ་ན་རང་གི་རིག་པ་དུམ་ཙམ་ཅིག་ངོ་ཤེས་པས། ཉམས་དགའ་བ་དང་། སྤྲོ་བ་འོང་སྟེ། དེ་ནི་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ནས་ཡང་དེ་ཙུག་བསྒོམས་པས། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་རབ་འབབ་དང་། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་རབ་གསལ་བཞིན། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདག་གིས་ནི། །འདི་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའམ། མར་མེའི་རྩེ་མོ་
2-1-7b
ལ་གསལ་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་བཞིན་དུ། ཉིན་མཚན་དུ་དྲན་པས་བསྐུལ་ཞིང་། ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ་པས་ཉམས་ལ། ཕྱི་བཟུང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་། ནང་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་གཉིས་ཀ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བར་འདུག་སྙམ་དུ་རྟོགས། རང་གི་རིག་པ་འདི་ཡང་། སྐྱུ་རུ་ར་རློན་པ་ལག་མཐིལ་དུ་གཞག་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའོ། །ཉམས་རེས་བཟང་། རེས་ངན་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པས། ཉམས་ལ་ཕྱིའི་སྣང་བ་དང་། རང་གི་ལུས་དང་། སེམས་གསུམ་ཐ་མི་དད་པར། ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་མེད་པར་འཆར། རྟོགས་པ་ལ་ཡང་། དེ་གསུམ་ཐ་དད་མེད་པར་ཤར་བའི་རྟོགས་པ་འཆར། དེ་ཙ་ན། ཕ་རོལ་པོ་ལ་ཡང་སྒོམ་ཡོད་མེད་མཐོང་བ་ཙམ་གྱི་ཤེས་པ་འབྱུང་། དེ་ཉིད། དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཐག་ཆོད་པས། སྤང་བྱ་སྤང་དུ་མེད། གཉེན་པོ་སྟེན་དུ་མེད། སངས་རྒྱས་གྲུབ་ཏུ་མེད། འཁོར་བ་སྤང་དུ་མེད། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཉིད་སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙ་ན་རང་གི་སེམས་ཁོ་ནར་འདུག་པས། འོ་ན་རྟོགས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ནམ་བྱས་པས། མཚན་ཉིད་པ་ད་རུང་མ་ཡིན། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་འདི་ཡོད་རིང་ལ། ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་ཡོད། དཔེར་ན། སེང་གེའི་ཕྲུ་གུ་མའི་མངལ་དུ་སྟོབས་རྫོགས་ཀྱང་། མངལ་མ་ཕྱུང་བར་དུ་རྩལ་འབྱིན་པར་མི་ནུས་ཏེ། མངལ་རྒྱས་བཅིངས། ཁྱུང་ཕྲུག་ཀྱང་། སྒོ་ངའི་ནང་དུ་གཤོག་སྒྲོ་རྒྱས་ཀྱང་། སྒོ་ང་མ་ཆག་བར་དུ་འཕུར་མི་ཤེས་ཏེ། སྒོ་ང་རྒྱས་བཅིངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྟོགས་པ་བྱུང་ནས་སེམས་
2-1-8a
ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འདུག་ཀྱང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་འདི་མ་བོར་གྱིས་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་སྟོན་མི་ནུས། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་རྒྱས་བཅིངས་པའོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་མཚན་ཉིད་པ་ནམ་འབྱུང་ན། བར་དོར་འོང་བའོ། །དེ་ཡང་འཆི་བའི་དུས་སུ། འབྱུང་བཞི་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས། ཕྱི་དབུགས་དང་། ནང་དབུགས་ཆད་པ་དང་། ལུས་རྒྱ་ཞིག་ནས། བར་དོ་དང་པོ་ཆོས་སྐུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་འབྱུང་ངོ

【现代汉语翻译】
此后还会有些许体验。那时，稍微认识到自己的觉性，会感到快乐和兴奋，这就是专注的瑜伽。然后，像那样持续禅修，就像河流 निरंतर बहती है (nirantara bahatee hai，连续流动)一样，像灯焰 निरंतर प्रकाशमान है (nirantara prakaashamaan hai，持续明亮)一样，日日夜夜，我都会专注于此。正如经文所说，就像大河 निरंतर बहती है (nirantara bahatee hai，连续流动)一样，像灯焰 निरंतर प्रकाशमान है (nirantara prakaashamaan hai，持续明亮)一样，日日夜夜，以正念策励，反复禅修，在体验中，会觉得外在所执取的对境和内在能执取的心，都远离了四边戏论。也会像把湿的余甘子放在手掌中一样，清楚地看到自己的觉性。有时体验好，有时体验不好，这就是离戏的瑜伽。
然后，像那样持续禅修，在体验中，外在的显现、自己的身体和心三者无有差别，就像水和牛奶混合在一起一样，没有分别地显现。在证悟上，也会生起那三者无有差别地显现的证悟。那时，对于其他人，仅仅通过观察就能知道他们是否有禅修。这就是多味一体的瑜伽。然后，像那样持续禅修，所有诸法都确定为平等性，因此没有需要断除的，没有需要依止的对治，没有需要成就的佛，没有需要舍弃的轮回，没有需要禅修的所修和能修，这就是无修的瑜伽。那时，仅仅安住于自己的心中，如果问：‘那么，那个证悟是具相的佛吗？’回答是：‘还不是具相的佛。’只要这个异熟身存在，就会有苦乐的感受。例如，狮子的幼崽在母胎中力量已经圆满，但在未出母胎之前，无法展现其力量，因为被胎盘束缚。小鹏鸟也是如此，在蛋壳中羽毛已经长成，但在未破壳之前，无法飞翔，因为被蛋壳束缚。同样，瑜伽士在证悟之后，心已经安住于圆满的佛陀状态，但在未舍弃这个异熟蕴之前，无法圆满地展现佛陀的功德，因为被异熟身束缚。那么，什么时候才能成为具相的佛呢？在中有的时候。也就是在死亡的时候，四大 постепенно समाहित हो जाते हैं (dheere dheere samaahit ho jaate hain，逐渐融入)，外呼吸和内呼吸停止，身体瓦解，最初的中有会像法身那样被证悟。

【English Translation】
Afterwards, there will be some experiences. At that time, recognizing one's own awareness even a little, one will feel joy and excitement, and that is the yoga of one-pointedness. Then, meditating in that way, just as a river निरंतर बहती है (nirantara bahatee hai, flows continuously), just as a flame निरंतर प्रकाशमान है (nirantara prakaashamaan hai, shines continuously), day and night, I will focus solely on this. As it is said in the scriptures, just as a great river निरंतर बहती है (nirantara bahatee hai, flows continuously), just as a flame निरंतर प्रकाशमान है (nirantara prakaashamaan hai, shines continuously), day and night, urged by mindfulness, meditating repeatedly, in the experience, one will realize that both the external objects to be grasped and the internal mind that grasps are free from the four extremes of elaboration. One will also see one's own awareness clearly, like holding a wet myrobalan in the palm of one's hand. Sometimes the experience is good, sometimes it is bad, and that is the yoga of non-elaboration.
Then, meditating in that way, in the experience, the external appearances, one's own body, and mind are inseparable, appearing without distinction, like water and milk mixed together. In realization, there will also arise the realization that those three appear without distinction. At that time, one will have the knowledge of whether others have meditation or not, just by observing them. That is the yoga of many tastes becoming one. Then, meditating in that way, all phenomena are determined to be of equalness, therefore there is nothing to be abandoned, no antidote to be relied upon, no Buddha to be attained, no samsara to be abandoned, no object of meditation and no meditator, and that is the yoga of no meditation. At that time, one abides only in one's own mind, and if one asks, 'Then, is that realization a Buddha with characteristics?' the answer is, 'Not yet a Buddha with characteristics.' As long as this karmic body exists, there will be feelings of pleasure and pain. For example, a lion cub is fully strong in its mother's womb, but it cannot show its strength until it comes out of the womb, because it is bound by the placenta. Similarly, a Garuda chick, even though its feathers have grown in the egg, cannot fly until the egg is broken, because it is bound by the egg. Likewise, even though a yogi has attained realization and the mind abides as a complete Buddha, he cannot fully show the qualities of a Buddha until he abandons this karmic aggregate, because he is bound by the karmic body. So, when will one become a Buddha with characteristics? In the bardo. That is, at the time of death, the four elements постепенно समाहित हो जाते हैं (dheere dheere samaahit ho jaate hain, gradually dissolve), the external and internal breaths cease, the body disintegrates, and the first bardo is realized just like the Dharmakaya.

--------------------------------------------------------------------------------

་།། །།ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། མདོ་སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཆ་མཐུན་ཁྱད་འཕགས་བཞུགས་སོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་སེམས་ཙམ་ལས་ཆ་མཐུན་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་བ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་དབུ་མ་དང་མཐུན། འོ་ན་ཁྱད་མེད་དམ་ཞེ་ན། བདེ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་སྟེ། སྟོང་པའི་བདེ་བར་ཤར་བའོ། །རང་རིག་རང་གསལ་བ་སེམས་ཙམ་དང་མཐུན། འོ་ན་ཁྱད་མེད་དམ་ཞེ་ན། གསལ་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ། རོ་བདེ་བར་ཤར་བའོ། །དེས་ན་གསལ་བ་ཉིད་སྟོང་པ། སྟོང་པ་ཉིད་གསལ་བར་ཤར་བའོ། །ཟུང་འཇུག་དེ་གསང་སྔགས་སོ། །ཆ་རེ་རེ་ནས། སེམས་ཙམ་དབུ་མ་གཉིས་ཆར་དང་མཐུན་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པ་འདིའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན་ཡང་། དབུ་མ་པས་སྟོང་པ་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་ལ། གསང་སྔགས་པས། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ཡིན། སེམས་ཙམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དཀར་དམར་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། གསང་སྔགས་པས། དཀར་དམར་ཆོས་ཅན་ཉིད་ལྟར་སྣང་བའོ། །དེ་ཆོས་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཡིན། རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་ལ་སྦྱར་བའི་དུས་སུ། རིག་པའི་ངོ་བོ་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་འགགས་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་ཤེས་པ་དེ་ལ། ནང་ནས་
2-1-8b
ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཕྲ་མོ་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ། འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བཟུང་དུ་འདོད་དམ་ཞེ་ན། མི་འདོད་དེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་ཤིང་། གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་དེའི་ཉམས་དེ་དགག་པར་ནུས་སམ་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དག་དགག་པར་མི་ནུས། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འཕྲོ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད། འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གནོད་ནུས་སམ་ཞེ་ན། གནོད་མི་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་དང་འདྲ། རིག་པ་ལ་བལྟས་པའི་དུས་སུ། རེས་དྲན་པ་མེད་པར་རྨུགས་པ་དང་། བྱིང་བ་དང་། རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ་འོང་། རེས་གསལ་ལ་མ་ངེས་པའི་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་བ་འོང་། སིང་ངེ་ཡེ་རེ་བའི་ངོ་བོ་ཉམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡུན་རིང་བར་གནས་པ་གཅིག་དང་། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གཉིས་ལས་མི་གནས་ཀྱང་། ཡང་ཡང་སྒོམ་པར་བྱས་ན་རྟོགས་པ་གང་ལ་འཆར་ཆ་མེད། རྟོགས་པ་ཤར་བའི་དུས་སུ་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་བའི་དོན་དེ་དང་པོ་གང་ནས་མ་སྐྱེས་པར་ངེས། ཐ་མ་གར་ཡང་མི་འགགས་པར་ངེས། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་འཇིག་དང་བྲལ་བར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ལྟར་ངེས་ན། གནས་པ་ཡུན་ཐུང་ཡང་མི་ལྟོ། སིང་ངེ་ཡེ་རེ་བ་དེ་ཡུན་རིང་བར་གནས་ཀྱང་། ངེས་ཤེས་མ་སྐྱེས་ན་ཡུན་རིང་པོ་དེས་གོ་མི་ཆོད། འོ་ན་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ་དེ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོའི་རྒྱུན་དེར་མ་ཤོར་ན། རྣམ་རྟོག་མང་དུ་བྱུང་ཡང་། ཅི་བྱུང་ཡང་ཆ་མེད། བརྗེད་ནས་འགྲོ། 

【现代汉语翻译】
宗喀巴大师的教言：显密教法的宗义圆融殊胜。
那摩古汝（藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：Namo Guru，皈敬上师）。
密宗的见地，与大乘中观和唯识相比，是圆融而殊胜的。法性空性与中观相同。如果有人问：‘那么没有差别吗？’回答是：‘以乐而区分，显现为空性的乐。’
自证自明与唯识相同。如果有人问：‘那么没有差别吗？’回答是：‘不仅仅是明，而是显现为乐味。’因此，明即是空，空即是明。双运即是密宗。从每个部分来看，都与唯识和中观相同。
外境显现的白色和红色，其本体是空性。然而，中观宗将普遍的空性作为对境，而密宗行者则将自相作为对境。唯识宗认为一切法都显现为白色和红色，而密宗行者则认为白色和红色本身如幻显现。这是法的普遍相。瑜伽士在修持时，觉性的本体是不生不灭的刹那智慧，从内心生起微细的定解时，是否想要如此体验呢？不希望如此，因为过去、现在、未来的诸佛都未曾见过，也不会见到。
那么，那种体验可以被否定吗？过去、现在、未来的诸佛也无法否定。那样的意义就是涅槃。从那之中产生的散乱意识是轮回的特征。那么，这会对瑜伽士造成损害吗？不会造成损害，就像白天的星星一样。在观察觉性时，有时会失去正念而陷入昏沉、掉举，或者生起各种念头。有时会出现不清晰的、茫然的状态。茫然的状态是体验，如果它持续很长时间，或者只持续一两个刹那，但如果反复修持，就不知道证悟会从何处生起。当证悟生起时，首先会确定茫然的状态从何处产生，最终又在哪里止灭。如果能确定在任何时候，心的本体都远离生灭，那么即使持续时间很短也不要紧。即使茫然的状态持续很长时间，如果没有生起定解，那么持续时间再长也没有意义。那么，生起各种念头是心的特征，如果没有失去本体的相续，即使生起很多念头，无论发生什么都无所谓，忘记了就过去了。

【English Translation】
Teachings of Dharma Lord Gampopa: The tenets of Sutra and Tantra are harmoniously unified and supremely excellent.
Namo Guru (藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：Namo Guru，Homage to the Guru).
The view of Secret Mantra is more harmoniously unified and distinct than the Great Vehicle Madhyamaka and Cittamatra. The emptiness of Dharmata is in accordance with Madhyamaka. If one asks, 'Then is there no difference?' The answer is, 'It is distinguished by bliss, arising as the bliss of emptiness.'
Self-awareness and self-illumination are in accordance with Cittamatra. If one asks, 'Then is there no difference?' The answer is, 'It is not merely illumination, but arises as the taste of bliss.' Therefore, illumination itself is emptiness, and emptiness itself arises as illumination. That union is Secret Mantra. From each part, it is in accordance with both Cittamatra and Madhyamaka.
The essence of the external appearances of white and red is emptiness. However, Madhyamikas take the general appearance of emptiness as their object, while Secret Mantra practitioners take their own characteristics as their object. Cittamatrins believe that all phenomena appear as white and red, while Secret Mantra practitioners believe that white and red themselves appear as such. This is the general appearance of phenomena. When a yogi applies this to experience, at the moment of unoriginated and unceasing awareness, if a subtle, definite understanding arises from within, would one want to grasp it as such an experience? One would not, because the Buddhas of the three times have not seen it, nor will they see it.
Then, can that experience be negated? The Buddhas of the three times cannot negate it. Such a meaning is Nirvana. The distracting consciousness that arises from it is the characteristic of Samsara. Then, can it harm the yogi? It cannot harm, like a star in the daytime. When looking at awareness, sometimes one becomes absent-minded and falls into dullness, agitation, or various thoughts arise. Sometimes there is a clear but uncertain, vague state. The essence of the vague state is experience. Whether it lasts for a long time, or only for one or two moments, if one practices repeatedly, there is no telling where realization will arise. When realization arises, one will be certain that the meaning of the vague state did not arise from anywhere in the beginning, and ultimately does not cease anywhere. If one is certain that the essence of the mind is free from arising and ceasing at all times, then even if it lasts for a short time, it does not matter. Even if the vague state lasts for a long time, if definite understanding does not arise, then the long duration is meaningless. Then, the arising of various thoughts is the characteristic of the mind. If one does not lose the continuity of the essence, even if many thoughts arise, it does not matter what happens, one forgets and it passes.

--------------------------------------------------------------------------------

རྟོགས་པ་དེས། བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་འདེབས་མི་ནུས། ཡང་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། མ་རིག་པ་ལས་ལོག་པས་ན་རིག་པ། མི་གསལ་བ་ལས་ལོག་པས་ན་གསལ་བ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་
2-1-9a
ལས་ལོག་པས་ན་སྟོང་པ།། །། །།སྐྱེ་འཇིག་ཐམས་ཅད་ལས་ལོག་པས་ན་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། དེ་བསྒོམ་པའམ། འོན་ཏེ་དེ་མ་ཡིན་པ་ཅིག་བསྒོམ་ཞེ་ན། དེ་ཡེ་ནས་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས། མ་བསྒོམས་ཀྱང་འོང་བ་ཁོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། སྒོམ་པ་པོ་མེད་བསྒོམ་པ་མེད། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས། སེམས་མ་བཅོས་པ་རང་བབས་སུ་ཞོག །བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད། སངས་རྒྱས་ཀྱིས། སྒོམ་པ་པོ་མེད་བསྒོམ་པ་མེད། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ལ་ཡང་མི་ཉན། སངས་རྒྱས་མི་བདེན། སྒོམ་པ་པོ་ཡོད་ཇི་ལྟར་ཡོད་ན། རིག་པ་ང་རང་ཡིན། ངའི་ངོ་བོ་གསལ་ལ་གོ་མ་འགགས་པ། རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འདི་ཉིད་སྒོམ་པ་པོ་ཡིན། ངའི་ངོ་བོ་འདི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་དཔྱད་པར་མི་ནུས། བསྒོམས་པ་ཡང་ང་རང་ཡིན། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། ང་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཨེན་ཙམ་ཡོད། འོ་ནའང་། སངས་རྒྱས་བདེན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་། སྒོམ་པ་པོ་མེད། ཇི་ལྟར་མེད་ན། རང་རིག་ངོས་བཟུང་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བས། དཔེ་དང་ཚིག་གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད། མཚན་མའི་ངོས་ནས། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར། དེའི་ངོ་བོ་ལ་སྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད། འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བྱ་བ་མེད་པས། སྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད། ང་གསལ་བ་མི་འདོད། གསལ་བར་འདོད་པ་དེ་ངོས་བཟུང་ཡིན། ང་བདེ་བ་དང་མི་རྟོག་པ་ཡང་མི་འདོད། བདེ་བ་དང་མི་རྟོག་པ་དེ་ཡང་ངོས་བཟུང་ཡིན། ང་དཔེ་གང་གིས་
2-1-9b
ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད། ཚིག་གང་གིས་ཀྱང་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས། ང་ལ་བཅས་བཅོས་མ་བྱེད། རང་གར་ཞོག། །།
༄༅། །ལམ་རིམ་སྙིང་པོ།
༄༅། །ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། ལམ་རིམ་སྙིང་པོ་བཞུགས་སྷོ།། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་འམ་རྩ་བ་ལྟ་བུ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སེམས་པ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་ནས། ལས་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སེམས་པ་གལ་ཆེ། དེ་རྣམས་བློ་ལ་ངེས་ནས་འདུག་ན། ཆོས་མི་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་འདུག་ཀྱང་། ཆོས་རྣལ་མ་ཅིག་འོང་བ་ཡིན། དེ་རྣམས་བློ་ལ་སྐྱེས་ན། ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བོར་ནས། ཆོས་ཁོ་ན་བྱེད་པ་ཅིག་འོང་བ་ཡིན། དེས་ན། བླ་མ་རྣལ་མ་གཅིག་གིས་འཁྲིད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བློ་སྦྱོང་དགོས་པ་ཡིན། དེ་བློ་ལ་སྐྱེས་ཙམ་ན། ཅི་བྱེད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ཅིག་འོང་བ་ཡིན། དེ་མེད་ན། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་མི་འབྱུང་

【现代汉语翻译】
通过这种觉悟，无法种下习气的种子。此外，觉性的特征是：由于它与无明相反，所以是觉性；由于它与不清晰相反，所以是清晰；由于它与所有相状相反，所以是空性；由于它与一切生灭相反，所以是不变的。那么，是修习它呢？还是修习与它不同的东西呢？因为它本来就是觉性的特征，即使不修习，也会自然而然地显现，这是它的本性。如经云：‘没有修行者，没有修行，没有丝毫可修之物。’因此，让心保持自然状态，无需修习任何东西。佛陀说：‘没有修行者，没有修行，没有丝毫可修之物。’然而，瑜伽士却不听从佛陀的教诲，认为佛陀所说不真实。修行者是存在的，如何存在呢？觉性就是我自己。我的本质是清晰、不间断、持续不断的，这本身就是修行者。我的这个本质，即使是佛陀也无法衡量。被修习的也是我自己，因为我有一些体验。即便如此，佛陀是真实的，要追随佛陀。没有修行者，如何没有呢？因为自知之明已经超越了一切局限，无法用任何比喻或言辞来表达。从相状的角度来看，过去、现在、未来的诸佛也无法看到它。在其本质中，没有可修习的对象。像这样，由于没有可体验之物，所以也没有丝毫可修习之物。我不想要清晰，想要清晰的念头本身就是一种局限。我也不想要快乐和无分别，想要快乐和无分别也是一种局限。我无法用任何比喻来表达，任何言辞也无法触及。不要对它进行任何改造，让它自然存在。
《道次第心要》
宗师达波拉杰之语，《道次第心要》在此。顶礼至尊上师！一切佛法的根基或根本，是对死亡无常的思维，这一点至关重要。然后，思维业果和轮回的过患也很重要。如果这些在心中确定下来，即使像没有修行一样地生活，也会产生真实的佛法。如果这些在心中生起，就会放弃今生的所有事务，而只修行佛法。因此，一位真正的上师的引导至关重要，而且，必须修习慈悲心和菩提心。一旦这些在心中生起，所做的一切都会是为了利益众生。如果没有这些，就无法获得色身二身（色身，梵文：Rūpakāya，汉语字面意思：色法之身；法身，梵文：Dharmakāya，汉语字面意思：法性之身）。

【English Translation】
Through that realization, the seeds of habit cannot be planted. Furthermore, the characteristic of awareness is: because it is the opposite of ignorance, it is awareness; because it is the opposite of unclearness, it is clarity; because it is the opposite of all characteristics, it is emptiness; because it is the opposite of all arising and ceasing, it is unchangeable. So, is one to meditate on it? Or is one to meditate on something other than it? Because it is inherently the characteristic of awareness, even if one does not meditate, it will naturally arise, that is its nature. As it is said: 'There is no meditator, no meditation, no object of meditation whatsoever.' Therefore, leave the mind in its natural state, there is nothing to meditate on. The Buddha said: 'There is no meditator, no meditation, no object of meditation whatsoever.' However, the yogi does not listen to the Buddha's words, thinking that the Buddha's words are not true. The meditator exists, how does it exist? Awareness is myself. My essence is clear, unobstructed, and continuous, this itself is the meditator. This essence of mine, even the Buddha cannot fathom. What is meditated upon is also myself, because I have some experience. Even so, the Buddha is true, follow the Buddha. There is no meditator, how is there none? Because self-awareness is free from all limitations, it cannot be expressed by any analogy or word. From the perspective of characteristics, even the Buddhas of the three times cannot see it. In its essence, there is no object to be meditated upon. Like this, because there is nothing to be experienced, there is also nothing whatsoever to be meditated upon. I do not want clarity, the thought of wanting clarity itself is a limitation. I also do not want happiness and non-conceptuality, wanting happiness and non-conceptuality is also a limitation. I cannot be expressed by any analogy, no word can reach it. Do not fabricate anything upon it, let it be natural.
The Essence of the Stages of the Path
The words of Dharma Lord Dagpo Lhaje, The Essence of the Stages of the Path is here. Homage to the noble Lamas! The foundation or root of all Dharmas is the thought of death and impermanence, which is crucial. Then, thinking about the law of karma and the faults of samsara is also important. If these are established in the mind, even if one lives as if not practicing, genuine Dharma will arise. If these arise in the mind, one will abandon all affairs of this life and only practice Dharma. Therefore, the guidance of a true Lama is crucial, and one must train the mind in loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment (bodhicitta). As soon as these arise in the mind, whatever one does will be for the benefit of sentient beings. Without these, the two form bodies (Rūpakāya, meaning: Form Body; Dharmakāya, meaning: Dharma Body) will not arise.

--------------------------------------------------------------------------------

། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ཆོས་ཡིན། ཆོས་སྐུ་མ་རྟོགས་ན། འཁོར་བ་ལས་མི་འདའ། དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་འཇིགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ། གར་སྐྱེས་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པ་མེད། ཆོས་སྐུ་རྟོགས་ན་ཐར་པ་ཡིན། དེ་ཡང་། ཆོས་ནས་རང་གི་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་མི་འབྱུང་གསུང་། དེས་ན། བླ་མ་རྒྱུད་ལ་ཆོས་སྐྱེས་པའི་རྟོགས་ལྡན་ཅིག་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་ལ་དད་པ་དང་གུས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ན་རྟོགས་ནས་འོང་བ་ཡིན། བླ་མ་ལ་རྟོགས་པ་མེད་ན། སློབ་མས་དད་གུས་བྱས་ཀྱང་མི་ཕན། དཔེར་ན། སྐོས་ཕོར་ལ་རི་མོ་མེད་ན། འབི་འབི་ལེགས་ཀྱང་ཚ་ཚ་མི་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་གསུང་། བླ་མ་རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པ་དང་། ཆོས་ཡོད་པ་ཅིག་གིས་སློབ་མ་དེ་འདྲེན་ནུས་པ་ཡིན། དང་པོ་བླ་མ་
2-1-10a
བདམ་དགོས། དེ་བས་ཇོ་བོ་ཀུན་ཡིད་ཆེས་པ་གལ་ཆེ། ཡིད་མ་ཆེས་ན། བྱིན་བརླབས་མི་འབྱུང་། ཡིད་ཆེས་པ་ཅིག་ལ་ཆོས་མང་པོ་མི་དགོས། ཁ་ཡར་བལྟས་ན་གྲོལ་བ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་སོ།། །།སྒོམ་ཆེན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཅིག་སྙན་དུ་གསོལ་བའི་དབང་དུ་བགྱིས་ན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་ལུགས་སོ་སོ་ལགས། བློ་ལྡོག་པའི་ཆོས་དང་། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་གཉིས་ཡིན། བློ་ལྡོག་པ་ལ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་རྣལ་མར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་དེས། ཚེ་འདི་ལ་ཆེད་ཆེར་མི་འཛིན་པ་ཅིག་འོང་བ་ཡིན། ཆོས་མིན་པ་ཅིས་ཀྱང་བྱར་མེད་སྙམ་པ་སྙིང་ཕུགས་སུ་འཇུག་པ་ཅིག་འོང་པ་ཡིན། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམས་པས། ཚེ་འདི་ལ་བློ་ལྡོག་དགོས། བློ་མ་ལོག་ན། བསྒོམས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས། ལས་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ངན་སོང་གསུམ་ན་བདེ་སྐྱིད་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། དམྱལ་བ་བཙོ་བསྲེག་གི་སྡུག་བསྔལ། ཡི་དགས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཉིང་ཤ་ཉིང་གིས་ཟ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་པས། བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་གོ་སྐབས་ཡེ་མེད་པ་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་བསམ་ནས་རང་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ཅིས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་ཅིག་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། འོ་ན་ལྷ་དང་མི་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཡང་མེད་དེ། ལྷ་འཆི་འཕོ་བ་དང་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ། མི་ལ་ཡོད་པ་འཚོ་སྐྱོང་། མེད་པ་འཚོལ་བ་ལ་སོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བས་ན། བདེ་སྐྱིད་མེད་པ་བྱ་བ་ཡིན། དེ་བས་ན་རིགས་དྲུག་གར་སྐྱེས་ཀྱང་། བདེ་བ་དང་སྐྱིད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡེ་མི་འདུག་
2-1-10b
པས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཁོ་ན་ཅི་ཐོབ་བྱ་དགོས། སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསམ་པས་འཁོར་བ་ལས་བློ་མ་ལོག་ན། བསམས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ཡང་། རང་ཉིད་གཅིག་

【现代汉语翻译】
这两者是相互依存的。如果不能证悟法身（Chos sku），就无法脱离轮回。例如，就像害怕天空的人一样，无论生于何处，都无法从轮回中解脱。如果证悟了法身，就能获得解脱。而且，据说要通过自己对佛法的信心才能证悟，他人无法给予。因此，要依止一位传承上师，他心中已生起佛法的证悟，对他以如法的方式生起信心和恭敬心，这样才能证悟。如果上师没有证悟，那么弟子即使生起信心和恭敬心也无济于事。例如，如果碗上没有花纹，即使擦拭得再干净，也不会变得鲜艳。具有证悟和佛法的上师才能引导弟子。首先要选择上师。
因此，对上师完全信任非常重要。如果不信任，就不会得到加持。对于一个有信心的人来说，不需要太多的佛法，只要仰望上师就能获得解脱。这是上师所说。如果允许我向修行者们讲述一些佛法，那么各位善知识修持佛法的方式各有不同，主要有两种：使心转变的佛法和成就菩提的佛法。据说，在使心转变的佛法中，必须修持死亡无常。如果一个人真正将死亡无常融入内心，他将不会执着于今生，并且会从内心深处认为无论如何也不能做不符合佛法的事情。修持死亡无常，必须使心从今生中转变。如果心没有转变，那么修持也没有意义。然后，要修持业果和轮回的过患。那么，三恶道中有安乐吗？一点也没有。地狱充满煎熬烧煮的痛苦，饿鬼充满饥渴的痛苦，畜生则充满互相残食的痛苦。因此，根本没有安乐的机会。这样思维后，必须尽一切努力不让自己堕入三恶道。那么，天人和人道中有安乐吗？也没有。天人有死亡和堕落的痛苦，人有维持生计和寻找所需之物的痛苦。因此，没有安乐。所以，无论生于六道中的哪一道，都没有圆满的安乐，必须尽一切努力获得无上菩提。要这样想。如果这样想却没有从轮回中转变，那么思考就没有意义。而且，只有自己。

【English Translation】
These two are interdependent. If you do not realize Dharmakaya (Chos sku, 法身), you cannot escape Samsara. For example, like a person who is afraid of the sky, no matter where they are born, they cannot be liberated from Samsara. If you realize Dharmakaya, you will be liberated. Moreover, it is said that realization comes through one's own faith in the Dharma, and cannot be given by others. Therefore, rely on a qualified Lama who has the realization of Dharma born in their lineage, and by having faith and respect for them in the proper way, realization will come. If the Lama does not have realization, then even if the student has faith and respect, it will not help. For example, if there is no design on a bowl, even if it is cleaned well, it will not become bright. A Lama with realization and Dharma can guide the student. First, you must choose a Lama.
Therefore, it is very important to have complete trust in the Lama. If you do not trust, you will not receive blessings. For someone who has faith, they do not need a lot of Dharma; just looking up to the Lama will bring liberation. This is what the Lama said. If I may be allowed to share some Dharma with the practitioners, the ways in which virtuous spiritual friends practice Dharma are different. There are two main types: Dharma that transforms the mind and Dharma that achieves Bodhi. It is said that in the Dharma that transforms the mind, one must meditate on death and impermanence. If a person truly integrates death and impermanence into their mind, they will not be attached to this life, and they will feel from the bottom of their heart that they cannot do anything that is not in accordance with the Dharma. By meditating on death and impermanence, one must turn the mind away from this life. If the mind does not turn away, then meditation is meaningless. Then, one must meditate on the law of Karma and the faults of Samsara. So, is there happiness in the three lower realms? Not at all. Hell is full of the suffering of boiling and burning, hungry ghosts are full of the suffering of hunger and thirst, and animals are full of the suffering of eating each other's flesh. Therefore, there is no opportunity for happiness at all. Thinking in this way, one must make every effort not to be born in the three lower realms. So, is there happiness in the realms of gods and humans? There is not. Gods have the suffering of death and falling, and humans have the suffering of maintaining their livelihood and searching for what they need. Therefore, there is no happiness. So, no matter which of the six realms one is born in, there is no perfect happiness, and one must make every effort to attain unsurpassed Bodhi. One must think in this way. If one thinks in this way but does not turn away from Samsara, then thinking is meaningless. Moreover, only oneself.

--------------------------------------------------------------------------------

པུ་ཐར་འདོད་ཀྱིས་མི་འོང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་སྒོམ་དགོས། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་གསུམ་ཡིན། དེ་ཡང་། རིམ་པ་བཞིན་ས་ལམ་དང་སྦྱར་ན། སྦྱོར་ལམ་མན་ཆད་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ཡིན། མཐོང་ལམ་ནས་ས་དགུ་པ་མན་ཆད་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན། ས་བཅུ་པ་ཡན་ཆད་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་གང་ཟག་གི་བློ་ཚོད་དང་སྦྱར་ནས་སེམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་སྒོམ་མཁན་རང་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་། གང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སེམས་ཅན་ཡང་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡོད་རིང་ལ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེའོ། །དེ་ནས་རང་ཡང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ། གང་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་ཡང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་གོ་བ་ནི། ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེའོ། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་ཀ་མི་དམིགས་པར། བྱམས་སྙིང་རྗེ་རང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཡིན། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའོ། །དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་མར་རྒན་རྣམས་སྙིང་ཕུགས་སུ་བཅུག་པ་གཅིག་གིས། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མོས་པ་བྱེད་དགོས། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མོས་པ་མ་བྱས་པར། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་ན། སེམས་ཅན་གྱིས་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཐབས་མེད་པ་བྱ་བ་
2-1-11a
ཡིན། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་འཇིགས་པའི་སྐྱེ་བུ་དང་འདྲ་སྟེ། ཕྱོགས་གར་སོང་ཡང་ནམ་མཁའ་མིན་པ་འགྲོ་ས་མེད་པ་ཡིན། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན། ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་ཏེ། འཚང་རྒྱ་མི་ནུས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་ལས་མ་འདྲེས་གང་ཙམ་ཡང་འདའ་མི་ནུས་གསུང་། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། བླ་མ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། རང་གི་སྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་བླ་མ་མི་ལའི་ཞལ་ནས། སྣང་སྲིད་སེམས་སུ་འདུས་པར་གདའ། །སེམས་ཉིད་གསལ་བའི་ངང་དུ་གདའ། །དེ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པར་གདའ། །ཅེས་གསུངས་། །སློབ་དཔོན་ཏོག་ཙེ་བའི་ཞལ་ནས། ཐ་མལ་ཤེས་པ་སྙིང་གིས་དབུས་སུ་སང། །ཚོགས་དྲུག་དག་ན་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད། །བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །སྒོམ་དུ་མེད་པ་གཉུག་མའི་ངང་ལ་ཞོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དོན་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ལྟ་བུ་ཅིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་དགོས་གསུང་། དེ་ལྟ་བུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་དེ་ནི། ཏོག་ཙེ་པས། ལས་ནི་སེམས་ཅན་མི་ཤེས་པས། །གལ་ཏེ་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ན་ཡང་། །ཞེས་གསུངས་པས། ལས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་མ་ཤེས་པས། ལས་དབང་གིས་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ཀྱང་། དར་གྱི་ཕོ་ལོང་བརྡབ་པའ

【现代汉语翻译】
仅凭欲望无法成事，必须修习两种菩提心。就世俗菩提心而言，有缘众生之慈悲、缘法之慈悲和无缘之慈悲这三种。如果依次与道位结合，则资粮道以下是缘众生之慈悲；见道至十地以下是缘法之慈悲；十地以上则没有缘之慈悲。这也与个人的智慧程度有关，只要修行者执着于事物和相状，并且所修之众生也执着于事物和相状，那么修习慈悲心就是缘众生之慈悲。之后，当自己也如梦如幻，所修之众生也如梦如幻时，便是缘法之慈悲。当能修与所修皆不可得时，慈悲心自然生起，此为无缘之慈悲。因此，将如母众生置于心间，应发起对胜义菩提心的向往。若不向往胜义菩提心，仅有世俗菩提心，则众生无法获得胜义菩提。这就像害怕天空的人，无论走到哪里都无法逃离天空一样。同样，若没有胜义菩提心的摄持，一切皆是轮回的因果，无法成佛，无法超越轮回。就胜义菩提心而言，它源于上师的加持和自身的修行体验。正如米拉日巴尊者所说：‘显有融入于心，心性安住于光明之中，于此无有执着。’ 托策巴尊者也说：‘庸常意识安住于心间，六识清净则喜乐不断。一切作为皆是无意义的痛苦之源，安住于本初状态，无需修饰。’ 因此，必须在相续中生起那样的自性。拥有如此相续之人，正如托策巴所说：‘业力是众生所不了解的，即使因此而堕入地狱。’ 即使因业力而堕入地狱，也如丝绸坠落一般。
Only desire will not accomplish anything; one must cultivate the two aspects of Bodhicitta (enlightenment mind). Regarding relative Bodhicitta, there are three types of compassion: compassion focused on sentient beings, compassion focused on phenomena, and compassion without focus. These, when correlated with the stages of the path, are as follows: up to the stage of joining, it is compassion focused on sentient beings; from the seeing stage up to the ninth Bhumi (level), it is compassion focused on phenomena; and from the tenth Bhumi onwards, there is no compassion with a focus. This also depends on the individual's mental capacity. As long as the meditator clings to things and characteristics, and the sentient beings they meditate upon are also perceived as things with characteristics, the practice of loving-kindness and compassion is compassion focused on sentient beings. Then, when one understands that oneself and the sentient beings one meditates upon are like dreams and illusions, it is compassion focused on phenomena. When neither the object of meditation nor the meditator is perceived, loving-kindness and compassion arise spontaneously; this is compassion without focus. Therefore, by holding all beings, especially mothers, in one's heart, one should aspire to ultimate Bodhicitta. If one does not aspire to ultimate Bodhicitta and only has relative Bodhicitta, sentient beings will have no way to attain ultimate enlightenment. It is like someone who is afraid of the sky; no matter where they go, they cannot escape the sky. Similarly, if it is not grasped by ultimate Bodhicitta, everything is the cause and result of Samsara (cyclic existence), and one cannot attain Buddhahood; one cannot transcend even a little bit from Samsara. Regarding ultimate Bodhicitta, it arises from the blessings of the holy Guru (spiritual teacher) and one's own meditative experience. As Milarepa (a famous Tibetan yogi) said: 'Appearances and existence are gathered into the mind; the mind itself abides in a state of clarity; in that, there is no grasping.' And as the teacher Toktsépa said: 'Ordinary consciousness dwells in the center of the heart; when the six consciousnesses are purified, bliss is continuous. All actions are the cause of meaningless suffering; leave it in the natural state, without meditation.' Therefore, one must generate such a nature in one's being. A person who has generated such a nature, as Toktsépa said: 'Actions are not understood by sentient beings; even if they are born in hell.' Even if one is born in hell due to karma, it is like a silk cloth falling.

【English Translation】
Only desire will not accomplish anything; one must cultivate the two aspects of Bodhicitta (enlightenment mind). Regarding relative Bodhicitta, there are three types of compassion: compassion focused on sentient beings, compassion focused on phenomena, and compassion without focus. These, when correlated with the stages of the path, are as follows: up to the stage of joining, it is compassion focused on sentient beings; from the seeing stage up to the ninth Bhumi (level), it is compassion focused on phenomena; and from the tenth Bhumi onwards, there is no compassion with a focus. This also depends on the individual's mental capacity. As long as the meditator clings to things and characteristics, and the sentient beings they meditate upon are also perceived as things with characteristics, the practice of loving-kindness and compassion is compassion focused on sentient beings. Then, when one understands that oneself and the sentient beings one meditates upon are like dreams and illusions, it is compassion focused on phenomena. When neither the object of meditation nor the meditator is perceived, loving-kindness and compassion arise spontaneously; this is compassion without focus. Therefore, by holding all beings, especially mothers, in one's heart, one should aspire to ultimate Bodhicitta. If one does not aspire to ultimate Bodhicitta and only has relative Bodhicitta, sentient beings will have no way to attain ultimate enlightenment. It is like someone who is afraid of the sky; no matter where they go, they cannot escape the sky. Similarly, if it is not grasped by ultimate Bodhicitta, everything is the cause and result of Samsara (cyclic existence), and one cannot attain Buddhahood; one cannot transcend even a little bit from Samsara. Regarding ultimate Bodhicitta, it arises from the blessings of the holy Guru (spiritual teacher) and one's own meditative experience. As Milarepa (a famous Tibetan yogi) said: 'Appearances and existence are gathered into the mind; the mind itself abides in a state of clarity; in that, there is no grasping.' And as the teacher Toktsépa said: 'Ordinary consciousness dwells in the center of the heart; when the six consciousnesses are purified, bliss is continuous. All actions are the cause of meaningless suffering; leave it in the natural state, without meditation.' Therefore, one must generate such a nature in one's being. A person who has generated such a nature, as Toktsépa said: 'Actions are not understood by sentient beings; even if they are born in hell.' Even if one is born in hell due to karma, it is like a silk cloth falling.
Only desire will not accomplish anything; one must cultivate the two aspects of Bodhicitta (enlightenment mind). Regarding relative Bodhicitta, there are three types of compassion: compassion focused on sentient beings, compassion focused on phenomena, and compassion without focus. These, when correlated with the stages of the path, are as follows: up to the stage of joining, it is compassion focused on sentient beings; from the seeing stage up to the ninth Bhumi (level), it is compassion focused on phenomena; and from the tenth Bhumi onwards, there is no compassion with a focus. This also depends on the individual's mental capacity. As long as the meditator clings to things and characteristics, and the sentient beings they meditate upon are also perceived as things with characteristics, the practice of loving-kindness and compassion is compassion focused on sentient beings. Then, when one understands that oneself and the sentient beings one meditates upon are like dreams and illusions, it is compassion focused on phenomena. When neither the object of meditation nor the meditator is perceived, loving-kindness and compassion arise spontaneously; this is compassion without focus. Therefore, by holding all beings, especially mothers, in one's heart, one should aspire to ultimate Bodhicitta. If one does not aspire to ultimate Bodhicitta and only has relative Bodhicitta, sentient beings will have no way to attain ultimate enlightenment. It is like someone who is afraid of the sky; no matter where they go, they cannot escape the sky. Similarly, if it is not grasped by ultimate Bodhicitta, everything is the cause and result of Samsara (cyclic existence), and one cannot attain Buddhahood; one cannot transcend even a little bit from Samsara. Regarding ultimate Bodhicitta, it arises from the blessings of the holy Guru (spiritual teacher) and one's own meditative experience. As Milarepa (a famous Tibetan yogi) said: 'Appearances and existence are gathered into the mind; the mind itself abides in a state of clarity; in that, there is no grasping.' And as the teacher Toktsépa said: 'Ordinary consciousness dwells in the center of the heart; when the six consciousnesses are purified, bliss is continuous. All actions are the cause of meaningless suffering; leave it in the natural state, without meditation.' Therefore, one must generate such a nature in one's being. A person who has generated such a nature, as Toktsépa said: 'Actions are not understood by sentient beings; even if they are born in hell.' Even if one is born in hell due to karma, it is like a silk cloth falling.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཚོད་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། གང་ཟག་དེ་ནི་མྱུར་དུ་ཐོན་ནས་འོང་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་ཡང་། སྤྲོས་བཅས་དང་། སྤྲོས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པ་ཡིན། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྩ་རླུང་ངམ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་གྱི་ངོ་བོ་དང་པོ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཚེ་གཅིག་གི་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། དོན་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཡང་། སྐད་
2-1-11b
ཅིག་ཙམ་ལས་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲིལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨེན་ཙམ་མཐོང་བ་ཅིག་གིས་ཀྱང་། བར་དོའི་གནས་སྐབས་སུ་ཤེས་པ་སྔ་མ་བས་ལོག་པོས་བོགས་ཆེ་བ་གསལ་བ་ཡོང་བ་ཡིན་པས། བར་དོའི་འོད་གསལ་ལ་ངོས་ཟིན་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་། ད་ལྟར་ནད་པ་འཆི་ཀ་མའི་ཤེས་པ་མི་གསལ་ཟེར་ཏེ། ངོ་བོ་རྣལ་མ་ཅིག་མཐོང་ན། ནད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་འཆི་ཀའི་ཤེས་པ་འཁྲུལ་ཡང་། དེ་བོར་དུ་མི་བཏུབ་སྟེ། ཤེས་པ་ལས་ལོགས་པའི་ངོ་བོ་མེད་པས་ཤར་ནས་འོང་བ་ཡིན། ངོ་བོ་རྣལ་མར་མཐོང་ན་བར་དོའི་འོད་གསལ་ཟིན་ནས་འོང་བ་ཡིན། དགེ་བཤེས་པ་རབ་ཅིག་གི་ཞལ་ནས། ངོ་བོ་ད་ལྟ་སྐྱེ་བའི་དུས་མིན་ཟེར་ཏེ། བླ་མ་མི་ལའི་ཞལ་ནས། ད་ལྟ་སྐྱེ་བའི་དུས་མིན་ན་ནམ་ཡིན། རྟེན་དལ་བ་འབྱོར་པ་མིའི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཐོབ། དབང་པོ་ལྔ་ལ་ནི་སྐྱོན་མ་ཞུགས། ཐེག་ཆེན་གྱི་བླ་མ་དང་མཇལ་བའི་དུས་འདིར་མི་སྐྱེ་ན། ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ཙ་ན་སྐྱེའམ་གསུང་། དེ་མེད་པར་གདའ། བར་དོ་ལ་འོད་གསལ་མ་ཟིན་ན་ཡང་། ངོ་བོ་མཐོང་བས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་དེ་ནི། བསགས་པའི་རྒྱབ་ཅན་བྱ་བ་ཡིན་པས། འོ་སྐོལ་བར་དོ་ལ་སངས་ཅི་རྒྱ་བྱ། དེ་ལ་མ་རྒྱས་ན་ཡང་། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་ཅི་རྒྱ་བགྱི་བས། ཆོས་དེ་ལས་མ་མཆིས་གསུང་། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་བཟོད་པར་གསོལ།། །། །།།། །། །། །།




【现代汉语翻译】
不是从次第中产生，而是那个人迅速地到来。这需要通过有相和无相的大手印等圆满次第来修持。就从有相的角度来说，是通过气脉或者特殊方便来修持的。意义的本质在第一个刹那产生，例如像满月一样具有一生的力量。意义的自性也是，仅仅一个刹那，在行住坐卧时都能迅速地运行。即使只是稍微见到现在的心的自性，在中阴阶段，也会比之前的意识更加清晰明亮，因此能够认识中阴的光明并获得证悟。即使现在病人在临终时意识不清，如果见到真实的自性，即使因为疾病的力量导致临终的意识混乱，也不会失去它，因为没有独立于意识之外的自性显现。如果见到真实的自性，就能在中阴阶段认识光明。一位格西说，现在不是产生自性的时候。米拉日巴尊者说，如果现在不是产生的时候，那是什么时候？现在已经获得了暇满人身，五根没有缺陷，又遇到了大乘的上师，如果这个时候不产生，难道要等到堕入三恶道才产生吗？不是这样的。即使在中阴阶段没有认识光明，仅仅因为见到自性，来世也会产生特殊的禅定，因为那个人是具有积累的后盾的。我们要在中阴阶段成佛。即使不能在那时成佛，也要在来世成佛，没有比这更好的法了。祈请空行护法宽恕。
种子字和咒语部分：无

【English Translation】
It does not arise from the stages, but that person quickly arrives. This needs to be practiced through the completion stage of with-characteristics and without-characteristics Mahamudra, etc. From the perspective of with-characteristics, it is practiced through the channels and winds or special means. The essence of meaning arises in the first instant, just like the full moon has the power of a lifetime. The nature of meaning itself is also, just for a moment, it swiftly moves in all activities of walking, standing, sitting, and lying down. Even just seeing a glimpse of the nature of the present mind, in the Bardo (intermediate state), it will be clearer and brighter than the previous consciousness, so one can recognize the clear light of the Bardo and attain enlightenment. Even if the patient's consciousness is unclear at the time of death, if one sees the true nature, even if the consciousness at the time of death is confused due to the power of illness, it cannot be lost, because there is no nature separate from the consciousness that arises. If one sees the true nature, one will recognize the clear light of the Bardo. A Geshe (spiritual teacher) said that now is not the time to generate the nature. Milarepa said, if now is not the time to generate it, when is it? Now we have obtained the leisure and endowment of a human body, the five senses are without defects, and we have met a Mahayana (Great Vehicle) guru, if we do not generate it now, will we generate it when we are born in the three lower realms? It is not like that. Even if one does not recognize the clear light in the Bardo, just by seeing the nature, one will generate special Samadhi (meditative concentration) in the next life, because that person has the backing of accumulation. We should attain Buddhahood in the Bardo. Even if we cannot attain Buddhahood then, we should attain Buddhahood in the next life, there is no better Dharma than this. Please forgive me, Dakinis (female embodiment of enlightenment) and Dharma protectors.
Seed Syllables and Mantras: None

--------------------------------------------------------------------------------

